Литературные узоры

Ропот имеет причиной чувство собственного злополучия, а прогнать его можно славословием [Бога]. Ропот рождает ропот, а славословие рождает славословие. Если человек, встретившись с трудностями, не ропщет, но славит Бога, то диавол лопается от злости и идет к другому — к тому, кто ропщет, чтобы причинить ему ещё большие неприятности. Ведь чем сильнее человек ропщет, тем сильнее он себя разрушаетВ ропоте присутствует проклятье. То есть человек ропщущий всё равно что проклинает себя, и потом к нему приходит гнев Божий. В Эпире я был знаком с двумя крестьянами. У одного была семья, два небольших участка земли, и он с доверием вверял всё Богу. Он трудился сколько мог, не мучая себя душевной тревогой. "Что успею, то успею", — говорил он. Иногда он не успевал убрать сено и оно гнило под дождём, иногда стога разбрасывал ветер, однако он говорил: "Слава тебе, Боже", и всё у него шло хорошо. У другого было много земли, коров и тому подобного. Детей у него не было. Если ты спрашивал этого человека: "Как у тебя дела?" — то он отвечал: "Какие там дела, лучше не спрашивай". Он никогда не говорил: "Слава Тебе, Боже", но все брюзжал и роптал. И вы бы только посмотрели: то у него околевала корова, то с ним происходил какой-то другой неприятный случай, потом что-то ещё... У этого человека было всё, но он не преуспевал.

"Для того чтобы пойти в Сладкий Рай, надо вкусить в этой жизни много горького и получить на руки загранпаспорт пройденных испытаний"

Всякий раз перед тем, как попустить испытание, Бог пытался [привести человека в чувство] по-доброму. Однако Его не поняли, и поэтому Он попустил испытание. Посмотрите: ведь если непослушный ребёнок не слушается отца, то вначале отец пытается исправить его по-доброму, разрешает ему делать то, что он хочет. Однако, если ребёнок не меняется, то отец переменяет доброту на строгость — для того чтобы исправить своё чадо. Так и Бог — иногда, если человек не понимает по доброму, даёт ему испытания, чтобы тот пришёл в себя. Если бы люди не испытывали немного боли, болезней и подобного этому, то они превращались бы в зверей и совсем бы не приближались к Богу. Эта жизнь ложна и коротка. И хорошо, что она коротка, потому что те горькие скорби, которые, подобно горьким лекарствам, исцеляют наши души, пройдут быстро. Посмотри, ведь и врачи, когда больные мучаются, дают им горькое лекарство, потому что больные исцеляются не от сладкого, а от горького. Я хочу сказать, что горькое влечет за собой и здравие тела, и спасение души.

Единственное, что необходимо в некоторых болезнях, — это немного терпения. Бог попускает болезнь, для того чтобы человек получил небольшую мзду, и посредством этой болезни Бог очищает человека от имеющихся у него недостатков. Ведь телесная болезнь помогает в исцелении болезни душевной. Болезнь телесная приносит человеку смирение и таким образом нейтрализует его душевную болезнь. Бог из всего извлекает пользу для блага человека! Всё, что Он попускает, оказывает нам духовную пользу. Он знает, что необходимо каждому из нас, и в соответствии с этим даёт нам болезнь — либо для того, чтобы мы восприяли за неё мзду, либо для того, чтобы мы расплатились за какие-то грехи.

..некоторые люди, встречаясь в своей жизни с трудностью, тут же начинают думать о том, чтобы наложить на себя руки. К делу подмешивается эгоизм. Большинство людей, укладывающих на себя руки, слушают диавола, который говорит им, что если они сами положат конец своей жизни, то спасутся от той внутренней муки, которую испытывают. От эгоизма такие люди убивают себя. К примеру, если человек совершает кражу, и потом эта кража раскрывается и становится явной, то вор говорит: "Всё, теперь я испортил свою репутацию", и вместо того, чтобы, покаявшись, смирившись и поисповедовавшись, избавить свою душу от вечной муки, идёт и убивает себя. Другой накладывает на себя руки из-за того, что его ребёнок парализован. "Как же так: я — и имею парализованного ребёнка?" — говорит такой человек и впадает в отчаяние. Но если ответственность за то, что его ребёнок парализован, лежит на нём самом и он признаёт свою вину, то пусть он покается. Как можно налагать на себя руки и оставлять своего ребёнка под открытым небом? Разве после этого его вина не станет ещё больше?

Мы должны понять, что в действительности человек не умирает. Смерть — это просто переселение из одной жизни в другую. Это разлука на недолгое время. К примеру, если человек уезжает на год за границу, то его родные расстраиваются, потому что они разлучатся на один год, или, если он уезжает на десять лет, они расстраиваются из-за этой десятилетней разлуки. Подобно этому люди должны смотреть и на ту разлуку с любимыми людьми, которую приносит смерть. К примеру, если у пожилых людей умирает близкий человек, то они должны сказать: "Лет через пятнадцать мы опять встретимся". Если люди, у которых умер близкий, ещё молоды, то пусть они скажут: "Мы снова встретимся лет через пятьдесят". Конечно, человек испытывает боль из-за смерти родного ему человека, однако к смерти надо относиться духовно. Помните, что говорит апостол Павел? "Да не скорбите́ я́коже и про́чие не иму́щие упова́ния". К примеру, как часто я видел бы своего умершего родственника, если бы он остался жив? Раз в месяц? Так надо подумать о том, что там, в жизни вечной, я буду видеть его постоянно. Наша тревога оправдана только в том случае, если человек, который умер, жил плохо. К примеру, если он был человеком жестоким, то нам надо за него много молиться — если мы его действительно любим и хотим встретиться с ним в жизни иной.

Полезнее, чем все поминовения и заупокойные службы, которые мы можем совершить за усопших, будет наша внимательная жизнь, та борьба, которую мы совершаем ради того, чтобы отсечь свои недостатки и очистить душу. Ведь результатом нашей свободы от вещей материальных и от душевных страстей будет не только то, что сами мы почувствуем облегчение. Облегчение получат и усопшие праотцы всего нашего рода. Усопшие испытывают радость, если их потомок живёт с Богом. Если мы не находимся в добром духовном состоянии, то наши усопшие родители, дед и прадед, все наши предки страдают. "Посмотри-ка, как живёт наш потомок!" — говорят они и расстраиваются. Однако, если мы находимся в добром духовном устроении, они радуются, потому что были сотрудниками Бога в нашем рождении и Бог некоторым образом обязан им помочь. То есть усопшим доставит радость, если мы предпримем подвиг и постараемся благоугодить Богу своей жизнью. Поступая так, мы встретимся с нашими усопшими в Раю, и все вместе будем жить в жизни вечной.

...почему мёртвое тело называется "останками"?
Потому что тело — это то, что остаётся на земле после человека, после его смерти. Основной человек— душа —уходит на Небо. На грядущем Суде Бог воскресит и тело человека, чтобы он был судим вместе с ним, потому что человек вместе с ним жил и грешил. В жизни иной все будут иметь одинаковое тело — тело духовное, все будут одинакового роста: и маленькие, и высокие, все будут одинакового возраста: и юноши, и старики, и младенцы — поскольку у всех людей одинаковая душа. То есть в жизни иной у всех людей будет один и тот же ангельский возраст.

Как рассказывается в одном из древних монашеских повествований, однажды главарь разбойничьей шайки замыслил ограбить хорошо укрепленный женский монастырь. С этой целью он переоделся в монашескую одежду, пришел к воротам обители и попросился на ночлег. Игуменья и сестры приняли его с большим почетом - как великого авву. Все насельницы монастыря собрались, чтобы взять у него благословение. Воду, которой умывали ноги "аввы", монахини оставили как некую святыню. Одна расслабленная сестра с верой омылась этой водой и получила исцеление от недуга. Ко всеобщему удивлению, она поднялась с одра и сама подошла за благословением к "авве". Происшедшее чудо внутренне изменило главаря разбойников. Он покаялся и выбросил спрятанный под монашеской рясой меч. В скором времени и он, и его сообщники, став монахами, начали вести строгую подвижническую жизнь.

.. правильно ли говорить о каком-то своем падении: "Это искуситель меня подтолкнул?"
Мне тоже часто приходится слышать от некоторых, что в их страданиях виноват искуситель, тогда как на самом деле мы сами виноваты в том, что неправильно относимся к тому, что с нами происходит. А кроме того, искуситель — он ведь и есть искуситель. Разве он станет удерживать нас от зла? Он делает свое дело. Не надо сваливать всю вину на него. Один послушник жил в каливе вместе со своим Старцем. Однажды, когда Старец ненадолго отлучился, послушник взял яйцо, положил его на кольцо ключа — помните те старинные амбарные ключи? — и стал поджаривать яйцо на свечке! Вдруг возвращается Старец и застает его за этим занятием. "Что это ты там делаешь?" — "Да вот, Геронда, лукавый подбил меня испечь яичко!" — стал оправдываться послушник. Вдруг в комнате раздался страшный голос: "Ну нет, такого рецепта я раньше не знал! От него научился!". Диавол иногда спит, но мы сами провоцируем его [нас искушать].

Cкачать книги:
Паисий Святогорец "С болью и любовью о современном человеке" Том I : http://www.onlinedisk.ru/file/194156/
Паисий Святогорец "Духовное пробуждение" Том II http://www.onlinedisk.ru/file/194162/
Паисий Святогорец "Духовная борьба" Том III http://www.onlinedisk.ru/file/194166/
Паисий Святогорец "Семейная жизнь" Том IV http://www.onlinedisk.ru/file/194171/

Из книги Джидду Кришнамурти " У ног учителя" о терпимости:" Ты должен чувствовать полнейшую терпимость ко всем и сердечное участие к верованиям людей других религий, совершенно такое же, как и к своей собственной религии. Потому что их религии есть для них такой же путь к Высшему, как для тебя твоя религия. Чтобы помогать всем, ты должен всех понимать. Но чтобы приобрести эту совершенную терпимость, ты должен сам освободиться от всякого фанатизма и суеверия. Ты должен знать, что обряды несущественны, иначе ты мог бы возомнить себя лучше всех, которые не исполняют их. Но в то же время, ты не должен осуждать тех, которые еще нуждаются в них. Предоставь им делать так, как они хотят; но и они не должны мешать тебе, знающему истину, не должны навязывать тебе того, что ты уже перерос. Будь снисходителен ко всему, будь добр ко всем.
Теперь, когда глаза твои открыты, некоторые из твоих прежних верований и обрядов могут показаться тебе нелепыми. Но хотя сам ты и перестал в них участвовать, относись к ним с уважением ради тех добрых душ, для которых они все еще нужны. Они имеют свое место и свое значение; они подобны тем двойным линиям, которые помогли тебе в детстве писать ровно и правильно, пока ты не научился писать гораздо лучше и свободнее без них. Было время, когда они были нужны для тебя, но теперь это время прошло. Один из Великих Учителей написал: "Когда я был младенцем, я по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал, а как стал мужем, то оставил младенческое". Но тот, кто позабывал свое детство и утерял сочувствие к детям, тот не может учить их или помогать им. Смотри же на всех с добротою, ласково и терпимо, но будь одинаков ко всем, к Буддисту, к Индусу, к Джайну, к Христианину, к Еврею и к Магометанину.."

РАСПОЗНАВАНИЕ:

Первое качество – Распознавание; обыкновенно оно понимается как умение отличать реальное от нереального, которое приводит человека к Пути. Это верно, но в то же время это и нечто гораздо большее. И необходимо проводить это качество в жизнь не только при начале Пути, но на каждой ступени его ежедневно, до самого конца. Ты вступаешь на Путь, ибо ты понял, что только на нем обретается то, чего стоит добиваться. Люди, которые этого не знают, трудятся для приобретения богатства и власти, но всего этого хватает самое большее на одну жизнь, и поэтому все это – недействительно. Есть нечто большее, нечто реальное и вечное; и раз это постигнешь, уже не захочется ничего другого. Во всем мире существует только два рода людей: те, которые знают, и те, которые не знают; знание это и есть единственно существенное. К какой религии человек принадлежит и к какому племени – все это не важно; единственно, что важно – познание Божественного плана. Ибо у Бога есть предначертанный план, и этот план есть эволюция. Когда человек постигнет эту истину во всем ее значении, он не может не содействовать ее выполнению, не может не слиться с ней, ибо она так светла и так прекрасна. Таким образом, знающий человек – на стороне Бога, он помогает добру и противится злу, он работает для эволюции, а не для удовлетворения своего эгоизма.

Если же он на стороне Бога, то он наш, и совершенно безразлично, называет ли он себя брахманистом или буддистом, христианином или магометанином, индусом или англичанином, китайцем или русским. Те, которые на стороне Бога, знают, для чего они находятся здесь и что им надо делать, и они стараются исполнить свою задачу. Все остальные еще не знают, что они должны делать, и поэтому часто действуют безумно, изыскивая пути для своего личного блага, не понимая, что все – одно, и что поэтому только то, чего желает Единый, может быть благом для всех. Они добиваются нереального вместо реального. И пока они не научатся отличать одно от другого, они не могут статьна сторону Бога. Вот почему распознавание есть первая ступень. Но даже тогда, когда выбор сделан, ты все же должен помнить, что существует много разновидностей реального и нереального, и надо учиться различать правое от неправого, важное от ничтожного, полезное от бесполезного, истинное от ложного, корыстное от бескорыстного.

Выбор между правым и неправым не должен бы представлять затруднения, так как желающие следовать за Учителем уже решили поступать праведно, чего бы это им ни стоило. Но человек и его тело – не одно, и воля человека не всегда совпадает с желанием его тела. Когда твое тело желает чего-нибудь, остановись и подумай – действительно ли этого желаешь ты сам. Потому что ты – божественен и ты желаешь только того, чего желает Бог; но ты должен проникнуть в свою собственную глубину, чтобы найти в себе Бога и слышать его голос, который и есть твой голос. Не принимай свои тела за себя – ни физическое, ни астральное, ни ментальное. Каждое из них старается внушить человеку, что оно его истинное Я для того, чтобы получить желаемое. Но ты должен знать их все и чувствовать себя их господином. Когда есть работа, которую нужно исполнить, физическое тело желает отдыхать, или гулять, или есть и пить. И человек в неведении говорит себе: "Я желаю сделать это, и я сделаю". Но человек, который знает: "То, что желает – не Я, пусть оно подождет". Часто, когда есть случай помочь кому-либо, физическое тело думает: "Сколько труда это будет стоить, пусть же кто-нибудь другой сделает это". Но человек возражает своему телу: "Ты не помешаешь мне исполнить хорошее дело".

Физическое тело – твое животное, тот конь, на котором ты ездишь. Поэтому ты должен обращаться с ним хорошо и заботиться о нем. Ты не должен его переутомлять, ты должен питать его чистой пищей, всегда содержать его в строгой чистоте, оберегая от малейшего пятна грязи. Ибо, без совершенно чистого и здорового тела, ты не сможешь выполнить сложный напряженный труд подготовления, ты не вынесешь его беспрерывного напряжения. Ты должен всегда управлять своим телом, а не оно тобою. Астральное тело имеет свои желания – десятки желаний. Оно желает, чтобы ты сердился, произносил злые слова, ревновал, был алчен к деньгам, завидовал чужому богатству, предавался унынию. Всего этого оно хочет и много другого; и хочет оно это не из желания повредить тебе, а из стремления к страстным вибрациям, из стремления к беспрестанной их смене. Но ты сам ни в чем этом не нуждаешься, и потому ты должен уметь отличать свои желания от желаний своего тела.

Твое ментальное тело желает мыслить себя горделиво обособленным, думать много о себе и мало о других. И даже тогда, когда тебе удалось отвлечь его от житейского, оно все же действует в свою пользу, заставляя тебя думать о твоем собственном развитии, вместо того, чтобы думать о работе Учителя и помощи другим. Когда ты отдаешься медитации, оно силится заставить тебя думать о всех тех предметах, которые нужны ему, вместо того единственного, что нужно тебе. Твой ум – вовсе не ты, он – твое орудие; поэтому и здесь необходимо распознавание. Ты должен быть всегда на страже, иначе ты не выдержишь. Оккультизм не знает компромисса между правдой и неправдой. Чего бы это ни стоило, ты должен поступать по правде и не должен делать того, в чем неправда, что бы ни думал и не говорил о тебе незнающий человек. Ты должен глубоко изучать скрытые законы природы, и когда ты познаешь их, то сообразуй с ними свою жизнь, руководясь всегда разумом и здравым смыслом.

Ты должен уметь отличать важное от ничтожного. Там, где дело касается правды и неправды, будь тверд, как скала, но уступай всегда другим во всем, что не имеет значения. Ибо ты всегда должен уметь отличать и быть приветливым, благоразумным и уступчивым, предоставляя другим в такой же мере полную свободу, какой ты желаешь для себя. Старайся понять, над чем стоит потрудиться, и помни, что не по размерам следует судить о значении предмета. Малую вещь, которая может быть непосредственно полезна для работы Учителя, важнее сделать, чем большую вещь, которую мир признает за важную. Ты должен отличать не только полезное от бесполезного, но и более полезное от менее полезного. Накормить бедных – хорошее, полезное и благородное дело; но напитать их души еще благороднее и полезнее, чем насытить их физические тела. Каждый богатый человек может напитать тело, но только тот, кто знает, может утолить голод души. И если ты знаешь, то твой долг помогать другим в познании.

Как бы мудр ты уже ни был, ты должен еще многому научиться на этом Пути; столь многому, что и здесь должно быть распознавание: и ты должен тщательно обдумать, чему именно стоит научиться. Всякое знание полезно, и когда-нибудь ты будешь обладать полным знанием, но пока ты можешь овладеть только частью знания, старайся обрести самую важную часть его. Бог есть столько же мудрость, сколько и Любовь; и чем больше в тебе мудрости, тем больше ты можешь проявить Его. Поэтому учись, но сперва учись тому, что тебе больше всего поможет помогать другим. Терпеливо учись, но не для того, чтобы люди считали тебя мудрым, даже и не для того чтобы иметь счастье быть мудрым, но потому, что только мудрый человек может дать мудрую помощь. Сколько бы ты ни желал помочь, ты принесешь больше вреда, чем пользы, пока ты еще полон неведения. Ты должен отличать правду от лжи, ты должен научиться быть правдивым во всем, в мыслях, в словах и делах.

Сперва в мыслях; это не легко, потому что в мире много лживых мыслей, много нелепых суеверий, и кто их раб, тот не может идти вперед. Ввиду этого, ты не должен стоять за мысль только потому, что многие так думают, или потому, что так думали в течение веков, или что так написано в какой-либо книге, которую люди считают священной; ты сам должен продумать эту мысль и сам решить, насколько она разумна. Помни, что хотя бы тысячи людей думали в полном согласии о каком-либо вопросе, их мнение не имеет никакой цены, если они ничего не знают об этом вопросе. Желающий вступить на Путь должен научиться думать сам, ибо суеверие – одно из самых больших зол на свете, одна из оков, от которых необходимо освободиться вполне.

Твоя мысль о других должна быть правдива, ты не должен думать о них, чего не знаешь наверно. Не воображай, что они всегда заняты тобою. Если человек сделает что-либо, кажущееся обидным для тебя, или скажет что-либо, применимое к тебе, не думай надменно: "он хотел обидеть меня". По всей вероятности, он совсем о тебе и не помышлял, потому что каждая душа имеет свои собственные заботы, и ее мысли вращаются, главным образом, вокруг собственных интересов. Если человек гневно говорит с тобой, не думай: "он ненавидит меня, он желает меня оскорбить". Вероятно, кто-либо иной рассердил его и, так как ты попался ему на пути, он излил свой гнев на тебя. Он действует безрассудно, ибо всякий гнев безрассуден, но это не дает тебе права неправильно думать о нем.

Когда ты станешь учеником Учителя, ты всегда можешь проверить истинность своей мысли, сравнивая ее с Его мыслью. Ибо ученик составляет одно с Учителем, и ему стоит лишь слить свою мысль с мыслью Учителя, чтобы сразу увидеть, гармонирует ли она с нею. Если она не гармонирует с мыслью Учителя, это значит, что она неверна и что необходимо изменить ее, так как мысль Учителя совершенна, ибо Он знает все. Те, которые еще не приняты Им, не могут этого делать, но они могут помочь себе тем, что будут часто останавливаться и спрашивать себя: "Что бы подумал Учитель об этом? Что бы сказал или сделал Учитель при таких же обстоятельствах?" Ибо ты никогда не должен думать, делать или говорить то, чего бы по твоим понятиям не мог бы сделать, сказать или подумать Учитель.

Ты должен быть правдивым также и в своей речи, точным и без преувеличений. Никогда не приписывай своих мотивов другому, только его Учитель знает мысли его, и он может воздействовать по причинам, не приходившим тебе совсем на ум. Если ты слышишь пересуды о ком-нибудь, не повторяй их, это может быть и неправда, но если это даже и правда, добрее промолчать, чем говорить дурное. Всегда обдумывай свои слова прежде, чем начнешь говорить, чтобы не впасть в неточность. Будь правдив в своих поступках. Никогда не представляйся иным, чем ты есть. Ибо всякая неправда есть препятствие для чистого слова истины, которая должна светить через тебя, как светит солнечный луч сквозь прозрачное стекло.

Ты должен уметь отличать корыстное от бескорыстного. Ибо эгоизм имеет много видов, и когда тебе кажется, что ты окончательно уничтожил его в одном из них, он восстает в новом виде во всей своей прежней силе. Но постепенно ты проникаешься так сильно мыслью о помощи другим, что не останется в тебе ни места, ни времени для мысли о себе. И еще в одном смысле должен ты научиться распознаванию. Научиться познавать Бога в каждом человеке и в каждой вещи, как бы человек или вещь ни казались с виду дурными. Ты можешь помочь своему брату только через то, что у тебя есть общего с ним, а это общее – Божественная Жизнь; научись ее пробуждать в нем, научись к ней взывать, говоря с ним; только так спасешь ты брата своего.

ОТСУТСТВИЕ ЖЕЛАНИЙ:

Многим кажется трудным достигнуть отсутствия желаний, ибо они чувствуют, что они сами и их желания – одно, и что если от них отнять их личные желания, их симпатии и антипатии – не останется больше и их "я". Но так думают лишь те, которые еще не познали Учителя; в свете Его святого Присутствия все желания умирают, кроме одного желания – быть подобным Ему. Но даже и ранее, чем достигнешь ты счастья встретить Его лицом к лицу, ты можешь, если захочешь, отделаться от желаний. Способность распознавания уже показала тебе, что то, чего желает большинство людей: богатства и власти, – не имеет цены. Когда это вполне постигнуто не только на словах, но и в действительности, всякое желание богатства и власти исчезает навсегда.

До сих пор смысл сказанного прост и от тебя требуется лишь понять его. Но можно отказаться от погони за земными благами только для того, чтобы заслужить небесные радости или для того, чтобы достигнуть личного освобождения от нового воплощения; в такого рода ошибку ты не должен впадать. Если ты действительно забыл о своем "я", то ты не можешь думать о его освобождении или о его небесном блаженстве. Помни, что все эгоистические желания связывают, как бы возвышен ни был предмет желания, и пока ты не освободишься от них вполне, ты не можешь посвятить себя свободно и беззаветно работе Учителя.

Когда исчезнут все себялюбивые желания, может еще остаться желание видеть результат своей работы. Если ты помог кому-нибудь, ты можешь захотеть видеть, насколько ты ему помог; может быть, тебе даже захочется, чтоб и он видел и был благодарен тебе. Но это все еще желание, а также и недостаток веры. Если ты изливаешь свою силу на помощь другим, результат будет несомненно, все равно – видишь ты его или нет; если ты знаешь Закон, ты знаешь, что это должно быть так. И потому ты должен творить добро ради добра, а не в надежде на награду; ты должен работать ради работы, а не для того, чтобы видеть результаты ее, ты должен служить миру потому, что любишь мир и не можешь не отдать себя ради него.

Не желай приобретать психические силы; они придут к тебе, когда Учитель увидит, что тебе следует иметь их. Слишком раннее их появление приносит с собой много смятения; часто обладатель их делается игрушкой лукавых духов природы, или исполняется самомнения и начинает думать, что не может делать ошибок; во всяком случае, время и силы должны быть употреблены на работу для пользы всех. Они придут сами собой с течением развития – они должны прийти; и если Учитель найдет, что тебе полезно иметь их раньше, Он сам скажет тебе, как их развить безопасно. А до тех пор лучше обойтись без них. Ты должен также остерегаться разных мелких желаний, которые обычны в повседневной жизни. Никогда не желай блистать или казаться умным, не имей желания говорить, если ты не совсем уверен, что то, что ты хочешь сказать, правдиво, доброжелательно и полезно. Прежде, чем говорить, подумай хорошенько, обладает ли то, что ты хочешь сказать, этими тремя свойствами, и если нет, то лучше не говори.

Хорошо привыкать уже теперь тщательно обдумывать свои слова, потому что, когда ты достигнешь Посвящения, ты должен будешь обдумывать каждое слово, чтобы не сказать того, чего не имеешь права сказать. Большая часть обыкновенных разговоров безрассудна и бесполезна.. Когда же разговор сводится на пересуды, он становится грешным. Привыкай же скорее слушать, чем говорить самому, не высказывай своего мнения, если тебя о нем не спрашивают. Одно из определений требуемых для ученика качеств выражает их так: знать, дерзать, хотеть и молчать, и последнее из четырех – самое трудное. Еще одно обычное желание, которое ты должен подавлять в себе, это – желание вмешиваться в чужие дела. Тебе нет дела до того, что другой человек делает, говорит или во что он верит – и ты должен научиться оставлять его в полном покое. Он имеет полное право свободно говорить, думать и действовать, пока он не задевает других. Ты сам требуешь для себя свободы действия, ту же свободу ты должен предоставлять ему, когда он ею пользуется, ты не имеешь права осуждать его.

Если тебе кажется, что он неправильно поступает, и ты имеешь возможность наедине и с полной вежливостью объяснить ему, почему ты так думаешь, возможно, что ты убедишь его, но есть много случаев, когда и это было бы нежелательным вмешательством. Но ни в коем случае не должен ты говорить об этом с третьим лицом, потому что это было бы чрезвычайно дурно. Если ты увидишь жестокое обращение с ребенком или с животным, твой долг заступиться за них. Если же ты увидишь иное нарушение закона страны, представь дело властям. Если тебе поручено руководить определенным лицом, может случиться, что ты должен будешь ласково сказать ему об его ошибках. За исключением этих случаев, не вмешивайся в чужие дела и научайся добродетели молчания.

Самообладание в мыслях и чувствах:

Отсутствие желаний приводит к господству над астральным телом, а также и над ментальным. Это означает такое господство над своим настроением, чтобы гнев или нетерпение стали невозможными; и такое господство над умом, чтобы мысль оставалась всегда спокойной и безмятежной, а вследствие спокойствия мысли появилось бы такое господство над нервами, чтобы они по возможности утратили свою раздражительность. Последнее трудно, потому что подготовляясь к Пути, мы невольно сообщаем своему физическому телу большую чувствительность, вследствие чего нервы легко потрясаются всяким неожиданным звуком или ударом и остро чувствуют всякое напряжение; тем не менее следует сделать все, что от нас зависит.

Спокойный ум означает также мужество, которое даст возможность бесстрашно встречаться с трудностями и испытаниями на Пути; спокойствие указывает и на стойкость, которая дает силу равнодушно переживать жизненные невзгоды и не поддаваться непрестанным заботам и тревогам о мелочах, в которых многие теряют большую часть своего времени. Учитель учит, что внешние события не имеют никакого значения; огорчения, невзгоды, болезни, потери – все это должно казаться ничтожным для ученика и не должно нарушать мира его души. Все это – последствия его прошлых действий, и когда они являются, следует переносить их с бодростью, помня, что всякое зло преходяще, и что наш долг оставаться всегда радостными и светлыми. Последствия эти принадлежат предыдущим существованиям, а не настоящей жизни, их нельзя изменить, поэтому совершенно бесполезно печалиться о них. Лучше думать о том, что совершается в настоящем, что создает события твоей будущей жизни, так как это ты можешь изменять.

Никогда не допускай в себечувства печали или уныния. Уныние – дурное чувство, потому что оно заражает других людей и омрачает их жизнь, а ты не имеешь права делать это. И потому, когда такое чувство приблизиться к тебе, отгони его сразу. И еще в другом смысле необходим контроль над мыслью: ты не должен позволять ей рассеиваться, что бы ты ни делал, сосредотачивайся мысленно на своем деле, дабы оно было сделано в совершенстве; не допускай, чтобы ум твой оставался праздным, и навсегда храни в его глубине светлые мысли, чтобы они могли явиться немедленно, как только ум окажется свободным. Употребляй свою силу мысли ежедневно для добрых целей, будь одной из сил, двигающих эволюцию. Думай каждый день о ком-нибудь, кто страдает, скорбит и нуждается в помощи, и изливай на него свои любящие мысли. Воздерживай свой ум от гордости и гордых дум, ибо гордость исходит от невежества. Человек, который не знает, воображает, что он велик, что он сделал то или другое великое дело; мудрый человек знает, что только Бог велик, что все хорошее совершается только Богом.

Самообладание в поступках:

Если твоя мысль такова, какою она должна быть, у тебя не будет затруднения с поступками. И все же помни, что если хочешь быть полезным для человечества, мысль должна проявляться в поступках. Лень не должна быть допускаема, должна быть постоянная активность в области добрых дел. Но это относится к твоему собственному долгу, – а не к долгу другого человека, если он не просит тебя о помощи. Предоставь каждому исполнять свое дело по-своему; будь всегда готов помочь там, где твоя помощь нужна, никогда не вмешивайся в чужое дело. Для многих самое трудное в мире – заниматься своим собственным делом, не вмешиваясь в чужие дела, но для ученика это необходимо. Благодаря тому, что ты стремишься выполнять более высокий труд, ты не должен забывать своих обыкновенных обязанностей, ибо пока ты не освободишься для другого служения, ты не должен брать на себя новых мирских обязанностей, но те, которые ты уже принял на себя, ты должен исполнять в совершенстве, – все ясные и разумные обязанности, которые ты сам признаешь, но не те, которые другие желают навязать тебе. Если ты стремишься стать Его учеником, ты должен исполнять свою обыкновенную работу не хуже, а лучше, чем другие; ибо и ее ты должен исполнять во имя Его.

Светлое настроение:

Ты должен бодро нести свою карму, какова бы она ни была, считая за честь страдание, которое посылается тебе, потому что оно доказывает, что Владыки Кармы находят тебя достойным. И как бы твои страдания ни были тяжелы, будь благодарен, что они не трудны еще более. Помни, что ты не можешь быть в помощь Учителю, пока ты не погасишь свою дурную карму и не сделаешься свободным. Посвятив себя Ему, ты этим просил об ускорении своей кармы и потому в течение одной или двух жизней ты должен покончить с тем, что могло бы растянуться на сотню жизней. Но для того, чтобы использовать страдание как можно лучше, ты должен нести его бодро и радостно. Есть еще нечто, на что нужно обратить внимание. Необходимо отказаться от всякого чувства собственности. Карма может отнять у тебя то, что для тебя дороже всего – даже наиболее горячо любимых людей. Но и в этом случае ты должен оставаться бодрым и готовым расстаться со всем. Часто Учителю бывает нужно пролить свою Силу на других через слугу своего, но он не может этого сделать, если слуга его предается скорби. Потому светлое настроение должно быть обычным для ученика.

Существуют три греха, вносящие более всего зла в мир: пересуды, жестокость и суеверие, – ибо эти грехи против Любви. Человек, желающий наполнить сердце свое Божественной Любовью, должен быть непрестанно на страже, чтобы не впасть в один из этих грехов. Посмотрим, что делают пересуды. Начинаем с дурной мысли, и это уже само по себе есть преступление. Ибо во всех и во всем есть нечто хорошее, как во всех и во всем есть дурное. Мы можем усилить это хорошее или это дурное, направляя на то или другое нашу мысль, и таким образом мы можем помогать эволюции или мешать ей; мы можем исполнять волю Логоса или противиться Ему. Если ты думаешь о другом дурно, ты творишь одновременно три дурные вещи:
1) Ты наполняешь окружающее пространство вместо хороших мыслей – дурными, и таким образом прибавляешь к скорби мира.
2) Если в этом человеке есть зло, которое ты предполагаешь в нем, ты это зло усиливаешь и питаешь, и таким образом ты делаешь своего брата хуже, вместо того, чтобы сделать его лучше. Но чаще всего зла этого совсем нет, и ты лишь вообразил его, и в таком случае твоя злая мысль соблазнит твоего брата на дурное, и если он еще не совершенен, она может сделать его таким, каким ты мыслил его.
3) Ты наполняешь свой собственный ум дурными мыслями вместо хороших; таким образом ты задерживаешь своей собственный рост и являешься для тех, которые могут видеть, некрасивым и прискорбным зрелищем вместо того, чтобы быть прекрасным и привлекательным.

Но этого зла, сделанного себе и своей жертве, недостаточно для осуждающего; он стремится всеми силами втянуть и других людей в свое преступление. Он спешит рассказать им свою злую повесть, надеясь, что они поверят ей; и тогда они вместе начинают изливать злые мысли на бедную жертву. И это продолжается изо дня в день и участвуют в этом не один человек, а тысячи. Не ясно ли, до чего низок и ужасен этот грех? Ты должен отделаться от него навсегда. Никогда не говори ни о ком дурно; отказывайся слушать, если кто другой говорит о ком-нибудь дурно и скажи ему с кротостью: "может быть все это неправда, а если даже и правда, лучше не говорить об этом".

Перейдем к жестокости. Она бывает двух видов: преднамеренная и невольная. Первая имеет целью причинить страдание другому живому существу; и это величайший из грехов – скорее дело дьявола, чем человека. Ты, может быть, скажешь, что ни один человек не сделает этого; но люди делали это часто и ежедневно продолжают делать то же самое. Инквизиторы делали это, многие религиозные люди делали то же во имя своей веры. Вивисекторы делают это; многие школьные учителя сделали это своей привычкой. Все эти люди стараются извинить свою жестокость, ссылаясь на обычаи; но преступление не перестает быть преступлением, потому что многие совершают его. Карма не считается с обычаями, а карма жестокости – самая ужасная из всех. Во всяком случае, в Индии не может быть оправдания для подобных поступков, так как долг не наносить никому вреда был всегда известен в Индии. Карма жестоких должна постигнуть также тех, кто идет намеренно убивать Божьи твари, называя это "спортом". Я знаю, что подобных вещей ты не сделаешь, знаю, что из любви к Богу ты будешь при каждом встречающемся случае протестоватьпротив них. Но бывает жестокость в словах, не только в действиях; человек, говорящий с намерением оскорбить другого, совершает такое же преступление. Этого ты также не сделаешь, но иногда необдуманное слово причиняет такой же вред, как и намеренно злое; поэтому ты должен быть на страже, чтобы не совершить нечаянной жестокости.

Жестокость происходит обыкновенно от необдуманности. Бывает, что человек исполнен такой жадности и скупости, что не думает о тех страданиях, которые он причиняет другим, платя им слишком мало, или заставляя терпеть лишения свою жену и детей. Другой думает только об удовлетворении своей чувственности, и не спрашивает, сколько душ и сколько тел он загубил, потворствуя своим страстям. Чтобы избавить себя от нескольких минут беспокойства, бывает, хозяин не расплачивается со своими рабочими в назначенный день, и при этом совсем не думает о тех затруднениях, которые навлекает на них. Так много страданий причиняется благодаря легкомыслию – по неумению подумать о том, как поступки одних отзываются на других. Но Карма ничего не забывает, и она не берет в соображение то, что люди забывают.

Ссылки на книгу Джидду Кришнамурти " У ног учителя" и другие книги:
http://www.indostan.ru/biblioteka/22_0.html и здесь- http://www.koob.ru/krishnamurti/
Всевидящее Око

Я сегодня дочитала книгу, которая меня потрясла. При чем до слез. А это, несмотря на мою впечатлительность, не так часто случается. Не скажу, что книга открыла что-то новое или написана уникально. Наверное потрясла она меня тем, что позволила нехитрым текстом своим увидеть то, что волнует каждого человека. Дочитав книгу, я словно груз некий сбросила, и душа моя успокоилась в какой-то мере. Наверное нет человека, который бы не пережил утрату близких. Для меня самой трагичной утратой были смерть бабушки Ольги и отца. Именно их силуэты
я на протяжении многих лет угадывала в толпе, именно они мне снились долгое время и их уход мучал своими многочисленными " почему" и "за что". И именно поэтому я склонялась к чтению душеполезной литературы. Дочитав книгу я задумалась над многими вопросами, которые до сих пор считала не столь значительными и еще больше утвердилась в том, что живу я не для себя и не ради себя. Живу я исполняя то, что ждали и ждут от меня ушедшие и живущие близкие. Как только я буду не нужна и исполню все свои прижизненные долги, я уйду вслед за ними, к ним. И что самое важное - не уход страшен, на каком бы временном отрезке он не произошел, а неисполнение намеченного. Если есть у вас время и настроение, если интересует тема, то прочтите повесть-притчу Ю.Вознесенской, образно повествующую о том, что ждет нас после смерти. Написана она по благословению матушки игуменьи Афанасии. Описанные события сотканы из реальных эпизодов, имевших место в жизни автора «Моих посмертных приключений» и ее близких, оформленных художественным образом с точки зрения православного автора. Выдержки из книги и ссылка на нее ниже:

- Твой дедушка-святой. Его распяли на церковных Царских вратах большевики-матросы, это было в девятнадцатом году. Он пытался помешать им ворваться в алтарь во время литургии. Они подняли его на штыки и прикололи к вратам, издеваясь:«Виси, как твой Христос висел!»-и не давали никому подойти, пока он не умер. Он висел так до самого вечера, молясь за распинателей, а прихожане стояли вокруг, плакали, но ничем не могли ему помочь.
- Почему же ты раньше не рассказала мне об этом, мама!
- Сначала боялась, а потом..Ты сама помнишь, как мы жили,-без Бога, без Церкви. Я ведь стыдилась своего отца

- Объясни мне, почему Бог со мной жесток? Мытарства я прошла, выгляжу не хуже других. Вон сколько душ на той лестнице было куда темней меня!
- Ты светлее их только потому, что тебя просвещает мученичество твоего деда. Это особая благодать русских, но не все души достойны этого дара, а потому и не могут им спастись.
- Это что ж, выходит, нам, русским, на Небесах особая честь уготована? Православный шовинизм какой-то...
- Помнится, ты совсем не удивилась, когда тебе было сказано, что кровью твоего деда омыты грехи его предков и его потомков.
- Это я помню. Но при чем тут Россия, если речь шла о нашей семье?
- В России за последнее столетие мучеников появилось едва ли не больше, чем за всю историю гонений на христианство. Вам повезло: почти в каждом роду оказался новомученик или исповедник, их ведь тысячи было убито за веру. А над всеми российскими мучениками стоит Государь-Мученик, замученный и убитый Царь-Отец всего русского народа, за всех вас ближайший к Богу молитвенник и проситель. И все они вместе окружили Божий Престол и молятся беспрерывно о спасении России. Но тут есть одна очень важная деталь: ничьи молитвы не помогут тому, кто сам не молится! А вы заняты чем угодно, только не личным спасением.
- А если бы вы с Дедом просто взяли меня на руки и подняли на самый верх, к Самому Богу, и попросили Его за меня?
- Ты бы растаяла, приблизившись к Нему, как поднесенная к огню снежинка.
- А вам с Дедом этот огонь не страшен?
- Нас Он питает и согревает, любит и просвещает.
- Так что же теперь будет со мной?
- А сейчас тебя ждет незаслуженное утешение: мы отведем тебя в райскую обитель, куда ты могла бы попасть, если бы прожила достойную жизнь. Там ты пробудешь почти неделю, ровно шесть дней, а на девятый ты отправишься в уготованное тебе место в аду, где такие же, как ты, избежавшие страшного адского огня или геенны, но не достойные Рая, ждут Страшного суда или помилования.
- Это очень плохое место? Меня там будут мучить бесы?
- Место незавидное, но власть бесов там не безгранична. Ты сможешь там молиться, если сумеешь. Но надежды не теряй: за тебя будет молиться вся Церковь.
- Дед говорил, что за нас с мамой на Земле некому молиться.
- Я сказал «вся Церковь», то есть как земная ее часть, так и небесная. Церковь одна на Земле и на Небе, по-нимаешь? Все нужное, чтобы помочь тебе, уже совершил и продолжает совершать Спаситель, а мы только помогаем Ему малыми нашими силами

- Дед! А почему души такие разные? Одни светятся больше, другие меньше.
- Так ведь и люди разные! Ты вот у нас совсем темненькая душка, - улыбнулся Дед. Хорошо ему было улыбаться, сам-то он весь так и светился, будто у него внутрь была вставлена тысячесвечевая лампа, а на его лицо лучше было не смотреть - такое вокруг него разливалось сияние. Я решила, что пора уже показать характер:
- А ты, Дед, сияешь так, что тебе надо бы, выходя из дома на прогулку, надевать на голову абажур, а то ос-лепнуть можно. В ту же секунду я оказалась лежащей на золотом песке дорожки с гудящим затылком: мой Ангел-Хранитель дал мне подзатыльник! Пораженная, я уселась на дорожке и решила, что с места не сойду, пока он не извинится. Ангел тут же наклонился надо мной и сказал:
- Прости меня Бога ради! Я не удержался. Мне столько раз хотелось проделать это при твоей жизни, но ведь возможности не было: вот я и сделал то, о чем мечтал почти сорок лет, - и он протянул мне руку.
Я засмеялась и поднялась, потирая затылок. Дед, похоже, на меня не обиделся, но был явно доволен, что мне влетело от моего Ангела-Хранителя. Ангел продолжал:
- Твое пустословие может тебя погубить, Анна. У твоего дедушки на голове мученический венец, которому и ангелы завидуют. Мы, небесные духи, почитаем святых, а ты позволяешь себе подшучивать над святостью. Что за бесстрашие такое!
- Разве плохо быть бесстрашным?
- Плохо не иметь страха Божия. Это хуже, чем бесстыдство.
- Как можно бояться Бога, если Он, как вы сами говорите, милостив и любит людей?
- Можно. Можно любить и по любви бояться огорчить. Господь милостив, но Он и справедлив. Мироздание построено Им на строжайших законах гармонии, любви и справедливости. Мир-симфония, сочиненная Богом, а тебе было предназначено пропеть в ней всего лишь одну ноту - твою собственную, единственную жизнь..

Скачать книгу: http://www.onlinedisk.ru/file/192684/
Всевидящее Око

Американские кардиологи осуществили трехлетний масштабный эксперимент, в ходе которого было доказано, что молитва никак не влияет на исцеление пациента. Это не первый эксперимент, проводившийся с целью проверить, может ли молитва помочь в выздоровлении. Предыдущие, ограниченные по масштабам, исследования давали противоречивые результаты.

В нынешнем исследовании, длившемся три года с участием 750 добровольцев ученые из университета Дьюка в Северной Каролине пришли к выводу, что молитва не оказывает никакого воздействия на процесс выздоровления.

Все участники эксперимента перенесли одну и ту же хирургическую операцию. Компьютер наугад выбирал их имена, которые рассылались группам молящихся. При этом сами выздоравливающие не знали, молится ли за них кто-нибудь.

В эксперименте участвовали американские протестанты, монахини из католического кармелитского монастыря, мусульмане-суффиты, буддийские монахи в Непале, а также верующие английские врачи и студенты-медики из Манчестера. Некоторые молитвы по электронной почте были направлены в Иерусалим, а их текст был помещен между камнями Стены плача. Во всех случаях не было отмечено никакой разницы между скоростью выздоровления пациентов.

Итоги эксперимента прокомментировал газете The Daily Telegraph английский епископ Том Райт: "Молитва - это не монета, которую опускают в автомат. Невозможно просто опустить монету и получить за нее шоколадку". Об этом сообщает YTPO.Ru со ссылкой на РСН.

Спрашиваю его: крещеный он или нет?
- Нет, - отвечает, - бачка, моя некрещена, моя счастливая.
- Чем же ты так счастлив?
- Счастливая, бачка; меня, бачка, Дзол-Дзаягачи дала, бачка. Она меня, бачка, бережет.
Дзол-Дзаягачи у шаманистов такая богиня, дарующая детей и пекущаяся будто бы о счастии и здоровье тех, которые у нее вымолены.
- Так что же, - говорю, - а почему же не креститься-то?
- А она, бачка, меня не дает крестить.
- Кто это? Дзол-Дзаягачи?
- Да, бачка, не дает.
- Ага, ну, хорошо, что ты мне это сказал.
- Как же, бачка, хорошо?
- Да вот я тебя за это, назло твоей Дзол-Дзаягачи, и велю окрестить.
- Что ты, бачка? зачем Дзол-Дзаягачи сердить? - она рассердится - дуть станет.
- Очень она мне нужна, твоя Дзол-Дзаягачи: окрещу, да и баста.
- Нет, бачка, она не даст обижать.
- Да какая тебе, глупому, в этом обида?
- Как же, бачка, меня крестить? - мне много обида, бачка: зайсан придет- меня крещеного бить будет, шаман придет - опять бить будет, лама придет -тоже бить будет и олешков сгонит. Большая, бачка, обида будет.
- Не смеют они этого делать.
- Как, бачка, не смеют? смеют, бачка, все возьмут; у меня дядю, бачка, уже разорили... Как же, бачка, разорили, и брата, бачка, разорили.

- Разве у тебя есть брат крещеный?
- Как же, бачка, есть брат, бачка, есть.
- И он крещеный?
- Как же, бачка, крещеный, два раза крещеный.
- Что такое? два раза крещеный? Разве по два раза крестят?
- Как же, бачка, крестят.
- Врешь!
- Нет, бачка, верно: он один раз за себя крестился, а один раз, бачка, за меня.
- Как за тебя? Что ты это за вздор мне рассказываешь?
- Какой, бачка, вздор! - не вздор: я, бачка, от попа спрятался, а брат за меня крестился.
- Для чего же вы так смошенничали?
- Потому, бачка, что он добрый.
- Кто это: брат-то твой, что ли?
- Да, бачка, брат. Он сказал: "Я все равно уже пропал - окрещен, а ты спрячься, - я еще окрещусь"; я и спрятался.
- И где же он теперь, твой брат?
- Опять, бачка, креститься побежал.
- Куда же это его, бездельника, понесло?
- А туда, бачка, где ныне, слыхать, твердый поп ездит.
- Ишь ты! Что же ему до этого попа за дело?
- А свои у нас там, бачка, свои люди живут, хорошие, бачка, люди; как же? ему, бачка, жаль... он их жалеет, бачка, - за них креститься побежал.
- Да что же это за шайтан, этот твой брат? Как он это смеет делать?
- А что, бачка? ничего: ему, бачка, уж все равно, а тех, бачка, зайсан бить не будет, и лама олешков не сгонит.

- Гм! надо, однако, твоего досужего брата на примету взять. Скажи-ка мне, как его зовут?
- Куська-Демяк, бачка.
- Кузьма или Демьян?
- Нет, бачка, - Куська-Демяк.
- Да; по-твоему чище, - Куська-Демяк или меди пятак, - только это два имени.
- Нет, бачка, одно.
- Я тебе говорю - два!
- Нет, бачка, одно.
- Ну, тебе, видно, и это лучше знать.
- Как же, бачка, мне лучше.
- Но это его Кузьмой и Демьяном при первом или при втором крещении назвали?
Вылупился и не понимает; но, когда я ему повторил, он подумал и ответил:
- Так, бачка: это как он за меня крестился, тогда его стали Куська-Демяк дразнить,
- Ну, а после первого-то крещения вы как его дразнили?
- Не знаю, бачка, - забыл.
- Но он-то, чай, это знает?
- Нет, бачка, и он позабыл.
- Быть, - говорю, - этого не может!
- Нет, бачка, - верно, позабыл.
- А вот я его велю разыскать и расспрошу.
- Разыщи, бачка, разыщи; и он скажет, что позабыл.
- Да только уже я его, брат, как разыщу, так сам зайсану отдам.
- Ничего, бачка; ему теперь, бачка, никто ничего, - он пропащий.

- Через что же это он пропащий-то? Через то, что окрестился, что ли?
- Да, бачка; его шаман гонит, у него лама олешки забрал, ему свой никто не верит.
- Отчего не верит?
- Нельзя, бачка, крещеному верить, - никто не верит.
- Что ты, дикий глупец, врешь! Отчего нельзя крещеному верить? Разве крещеный вас, идолопоклонников, хуже?
- Отчего, бачка, хуже? - один человек.
- Вот видишь, и сам согласен, что не хуже?
- Не знаю, бачка, - ты говоришь, что не хуже, и я говорю; а верить нельзя.
- Почему же ему нельзя верить?
- Потому, бачка, что ему поп грех прощает.
- Ну так что же тут худого? неужто же лучше без прощения оставаться?
- Как можно, бачка, без прощения оставаться! Это нельзя, бачка. Надо прощенье просить.
- Ну так я же тебя не понимаю; о чем ты толкуешь?
- Так, бачка, говорю: крещеный сворует, попу скажет, а поп его, бачка, простит; он и неверный, бачка, через это у людей станет.
- Ишь ты какой вздор несешь! А по-твоему это небось не годится?
- Этак, бачка, не годится у нас, не годится.
- А по-вашему как бы надо?
- Так, бачка: у кого украл, тому назад принеси и простить проси; человек простит, и бог простит.
- Да ведь и поп человек: отчего же он не может простить?
- Отчего же, бачка, не может простить? - и поп может. Кто у попа украл, того, бачка, и поп может простить.

- А если у другого украл, так он не может простить?
- Как же, бачка? - нельзя, бачка: неправда, бачка, будет; неверный человек, бачка, везде пойдет.
"Ах ты, - думаю, - чучело этакое неумытое, какие себе построения настроил!" - и спрашиваю далее:
- А ты про господа Иисуса Христа-то что-нибудь слыхал?
- Как же, бачка, - слыхал.
- Что же ты про него слыхал?
- По воде, бачка, ходил.
- Гм! ну, хорошо - ходил; а еще что?
- Свинью, бачка, в море топил.
- А более сего?
- Ничего, бачка, - хорош, жалостлив, бачка, был.
- Ну, как же жалостлив? Что он делал?
- Слепому на глаза, бачка, плевал, - слепой видел; хлебца и рыбка народца кормил.
- Однако ты, брат, много знаешь.
- Как же, бачка, - много знаю.
- Кто же тебе все это рассказал?
- А люди, бачка, говорят.
- Ваши люди?
- Люди-то? Как же, бачка, - наши, наши.
- А они от кого слышали?
- Не знаю, бачка.
- Ну, а не знаешь ли ты, зачем Христос сюда на землю приходил? Думал он, думал, - и ничего не ответил.
- Не знаешь? - говорю.
- Не знаю.

Я ему все православие и объяснил, а он не то слушает, не то нет, а сам все на собак погикивает да орстелем машет.
- Ну, понял ли, - спрашиваю, - что я тебе говорил?
- Как же, бачка, понял: свинью в море топил, слепому на глаза плевал,-слепой видел, хлебца-рыбка народца дал
Засели ему в лоб эти свиньи в море, слепой да рыбка, а дальше никак и не поднимется... И припомнились мне Кириаковы слова о их жалком уме и о том, что они сами не замечают, как края ризы касаются. Что же? и этот, пожалуй, крайка коснулся, но уж именно только коснулся - чуть-чуть дотронулся; но как бы ему более дать за нее ухватиться? И вот я и попробовал с ним как можно проще побеседовать о благе Христова примера и о цели его страдания, - но мой слушатель все одинаково невозмутимо орстелем помахивает. Трудно мне было себя обольщать: вижу, что он ничего не понимает.
- Ничего, - спрашиваю, - не понял?
- Ничего, бачка, - все правду врешь; жаль его: он хорош, Христосик.
- Хорош?
- Хорош, бачка, не надо его обижать.
- Вот ты бы его и любил.
- Как, бачка, его не любить?
- Что? ты можешь его любить?
- Как же, бачка, - я, бачка, его и всегда люблю.
- Ну вот и молодец.
- Спасибо, бачка.
- Теперь, значит, тебе остается креститься: он и тебя спасет.
Дикарь молчит.
- Что же, - говорю, - приятель: что ты замолчал?
- Нет, бачка.
- Что такое: "нет, бачка"?
- Не спасет, бачка; за него зайсан бьет, шаман бьет, лама олешков сгонит.
- Да; вот главная беда!
- Беда, бачка.
- А ты и беду потерпи за Христа.
- На что, бачка, - он, бачка, жалостливый: как я дохнуть буду, ему самому меня жаль станет. На что его обижать!

Ссылка- http://prav-molitva.narod.ru/books/lesk_krsv.htm