Литературные узоры

Хотим ли мы думать?

АЛЕКСАНДР СИНЯКОВ

Мы стоим "качаясь" в третьем тысячелетии от Р.Х. Не зная, куда "понесёт" нас в следующий момент. Будем целоваться или алчно давить "кнопку", чтобы не было с кем целоваться. Наука, взявшая всё в свои руки, превратившаяся в довлеющую систему, заменившая религию и диктующая все человеческие отношения. Или наука превратилась в религию? Но если наука превратилась в религию, то почему выхолащиваются человеческие ценности и качества? Клиент ведь один. Творить науку он пришёл с багажём "ценностей" от религии. Может быть направленность разная? Духовность невозможно определить количеством "кюри". Точно так же нельзя подходить к определению "световых лет" с меркой пройденного расстояния кем-либо из апостолов. Теперь получается, что "багаж человеческих ценностей" превратился в "атомный чемоданчик". А наука продолжает компоновать и доводить многофункциональность до микро-чипа. И что? Мы, живущие со своими пожеланиями, в итоге придём к определению своих чувств в МгБайт, запресованных в тот же микрочип? А как быть с соплями и переживаниями детства? На сегодняшний день Религия не может противопоставить и обосновать что-либо, чем смогла бы соответствовать НАУКЕ. Поэтому возникает вопрос. Если духовная наша суть ищет своих оснований в РЕЛИГИИ, которая их не может дать. Но руководствуясь плодами науки, получая базу знаний в школе, а в последующем лишь развивая их. И здесь мы подходим к вопросу, а не повторяет ли НАУКА путь создания нашего Мира с позиций, естественно, не соответствующих духовности. Ведь это исследование физического мира. И что же получается? Мы идём путём познания мира, путём его создания. Проводя эту параллель, можем ли мы сказать, что НАУКА, в которой мы видим РАЗУМ, является БОГОМ, создавшем этот мир? Или мы должны обосновать для себя физические процессы, пользуясь религиозной литературой. Отсюда возникает вопрос, а умеем ли мы вообще-то думать? Или умение оперировать "цифровым рядом" и является нашим умением думать? Сомневаюсь. Разве невозможно считать Путь Науки повторением ПУТИ ТВОРЕНИЯ? Аргументов в пользу такого ответа более чем достаточно.

Ответ ученого философу выставлен на торги (прогнозируемая цена – до 8 тыс. фунтов), а заодно подогрел споры о том, был ли Эйнштейн верующим. "Наука без религии хрома, религия без науки слепа". Так сказал Альберт Эйнштейн, и этот знаменитый афоризм стал толчком к бесконечным спорам между верующими и неверующими – оба лагеря тщатся объявить этого величайшего ученого XX века своим приверженцем.

Однако малоизвестное письмо Эйнштейна, возможно, поможет разрешить спор – либо, как минимум, спровоцирует новые диспуты о взглядах ученого.

Письмо, более 50 лет хранившееся в частном собрании, на этой неделе будет выставлено на торги в Лондоне. Его содержание не оставляет сомнений в том, что физик не разделял религиозных верований, считая их "ребяческими суевериями".

Эйнштейн написал это письмо 3 января 1954 года философу Эрику Гуткинду, который прислал ему экземпляр своей книги "Выбирайте жизнь: библейский призыв к мятежу". Спустя год письмо было продано с аукциона и с тех пор остается в частных коллекциях.

В письме Эйнштейн провозглашает: "Слово бог (написание оригинала сохранено. – Прим. ред.) для меня всего лишь проявление и продукт человеческих слабостей, а Библия – свод почтенных, но все же примитивных легенд, которые, тем не менее, являются довольно ребяческими. Никакая даже самая изощренная интерпретация не сможет это (для меня) изменить".

Эйнштейн, еврей по национальности, в свое время отклонивший предложение стать вторым президентом государства Израиль, также отвергал представление о том, что евреи являются богоизбранным народом.

"Для меня иудаизм, как и все другие религии, – это воплощение самых ребяческих суеверий. А еврейский народ, к которому я счастлив принадлежать, с менталитетом которого я ощущаю глубокое родство, не имеет для меня каких-то иных качеств, отличающих его от всех других народов. Судя по моему опыту, евреи не лучше других групп людей, хотя от худших раковых опухолей их защищает отсутствие власти. В остальном я не могу разглядеть в них ничего, что свидетельствовало бы об их "избранности".

Письмо будет выставлено на продажу в четверг аукционным домом Bloomsbury Auctions в Мэйфейре и, как ожидается, будет продано максимум за 8 тыс. фунтов. Оно написано от руки на немецком языке. Это письмо не фигурирует в списках источников в самой авторитетной научной работе на данную тему – книге "Эйнштейн и религия" Макса Джеммера.

Один из ведущих британских "эйнштейноведов", Джон Брук из Оксфорского университета, признался, что никогда не слышал об этом письме.

Эйнштейн известен прежде всего своей теорией относительности и знаменитым уравнением E=mc2, которое описывает соотношение массы и энергии, но его взгляды на религию давно возбуждают споры.

Его родители не отличались религиозностью, но он посещал католическую начальную школу и одновременно изучал иудаизм у частного учителя. Это послужило толчком к тому, что Эйнштейн позднее назвал своим "религиозным раем детства", когда он соблюдал предписания религии – например, не ел свинины. Но это продолжалось недолго, и к 12 годам Эйнштейн уже начал оспаривать истинность многих библейских историй.

"В результате последовала положительно фанатическая [оргия] вольномыслия, на которую наложилось убеждение, что государство обманывает молодежь, специально вводя ее в заблуждение; это впечатление раздавило меня", – писал он позднее.

В последние годы жизни Эйнштейн упоминал о "космическом религиозном чувстве", которое пронизывало его научную работу и служило для нее опорой. В 1954 году, за год до смерти, он говорил о своем желании "ощутить Вселенную как единое космическое целое". Он также любил употреблять цветистые метафоры религиозного содержания – например, в 1926 году он провозгласил, что "Он [Бог] не играет в кости", говоря о произвольности, на которой заострила внимание квантовая механика.

Об отношении Эйнштейна к Богу существует масса мифов в обоих противоборствующих лагерях – среди атеистов и верующих. И все же позицию Эйнштейна на сей счет никогда не удавалось легко свести к стереотипам.

"Как и другие великие ученые, он не вмещается на те полки, куда его хотели бы затиснуть спорщики, обсуждающие эту проблему с точки зрения массовой аудитории, – отметил Брук. – Например, очевидно, что он питал уважение к религиозным ценностям, которые считаются священными в иудейской и христианской традициях. /.../ Но его понимание религии было намного более тонким, чем обычный смысл, вкладываемый в это слово при его обсуждении массами".

Брук подчеркнул: хотя Эйнштейн категорически отвергал религию в ее общепринятом понимании, он возмущался, когда проповедники атеизма присваивали его идеи. Его раздражало, что у них недостает смирения. Однажды Эйнштейн написал: "Вечная загадка мира состоит в его постижимости". Об этом сообщает Inopressa.ru.

Сайт "Известия науки".

Польский священник и математик, друживший с покойным Папой Иоанном Павлом II, получил самую крупную научную премию за работу, которая демонстрирует, как математика может предоставить косвенные доказательства существования Бога.

72-летний профессор Михаль Геллер, специалист по космологии и философ, специализирующийся на математике и метафизике, вчера в Нью-Йорке получил премию в 820 тыс. евро.

Теории профессора Михаля Геллера не столько содержат доказательства существования Бога, сколько заставляют усомниться в материальном существовании мира вокруг нас. Он разрабатывает сложную формулу, которая позволяет объяснить все, даже случайность, путем математических подсчетов.

Как утверждают представители Фонда Темплтона, который выдает премию "За прогресс в исследованиях или открытиях в области духовных реалий" в течение 35 лет, исследования профессора Геллера "расширили метафизические горизонты науки". Сумма премии корректируется каждый год с тем, чтобы она была больше суммы, выдаваемой Фондом Нобеля.

На получение премии кандидатуру профессора Геллера выдвинул профессор Кароль Муйжель, ректор Ягеллонского университета в Кракове. "Его уникальность как творческого ученого и мыслящего верующего приносит в науку ощущение трансцендентной тайны, а в религию – взгляд на Вселенную широко открытыми глазами ученого".

"Он ввел важное понятие теологии науки. Он сумел показать, что религия, изолирующая себя от научных исследований, неубедительна, а наука, не признающая иные пути понимания, слепа".

Когда Геллер был мальчиком, его семью отправили в Сибирь. Его отец участвовал в строительстве заводов в Польше и присоединился к группе, которая саботировала строительство химического завода на юге в то время, когда нацисты вторглись в Польшу в начале Второй мировой войны.

Семья бежала во Львов, а оттуда русские отправили их в Сибирь, где Геллер окончил начальную школу. К тому времени, когда он перешел в среднюю школу, война завершилась, и семья возвратилась в Польшу. Когда Геллер решил поступить в семинарию, его отца снова подвергли преследованиям.

Несмотря на подавление религии в Польше, Геллер достиг вершин в своей области, занимаясь исследованиями в университетах по всему миру, включая Оксфорд и Льеж.

В свою бытность архиепископом Кракова он работал с папой Иоанном Павлом II и был одним из ученых, которых каждое лето приглашали в Кастель-Гандольфо, летнюю резиденцию Папы, для обсуждения проводившихся ими исследований.

Джон Темплтон, председатель Фонда Джона Темплтона и сын сэра Джона Темплтона, который основал фонд в 1973 году, заявил: "Стремление Михаля Геллера к более глубокому пониманию привело к важным прорывам в религиозных концепциях, а также расширило горизонты науки".

Геллер сообщил, что отдаст свою премию на создание нового Центра Коперника в Кракове, центра исследований в области науки и теологии.

- Работа профессора Геллера строится вокруг поиска фундаментальной теории творения. Его исследования идут дальше Эйнштейна в область квантовой механики, космологии, физики и чистой математики, включая собственную версию уравнения Гейзенберга. Хотя его теории не доказывают существования Бога, они могут предоставить косвенные доказательства его существования.

- Если у Вселенной было начало, мы можем предположить, что у нее был Творец. Однако если Вселенная автономна, не имея ни границ, ни края, то у нее нет ни начала, ни конца: она просто существует. Где же тогда место для Творца?

- Профессор Геллер выступает против ньютоновской концепции творения, то есть против идеи абсолютного пространства и абсолютного времени и Бога, создающего энергию и вещество.

- Он предлагает современным теологам вернуться к традиционной доктрине, согласно которой создание Вселенной было актом вне пространства и времени. Об этом сообщает Inopressa.ru.

И поставили ковчег Божий на новую колесницу, и вывезли его из дома Аминада­ва, что на холме. Сыновья же Аминадава, Оза и Ахио, вели новую колесницу. И повезли ее с ковчегом Божиим из дома Ами­на­дава, что на холме; и Ахио шел пред ков­чегом. А Давид и все сыны Израилевы иг­рали пред Господом (перед ковчегом) на всяких музыкаль­ных орудиях из кипарисового дерева, и на цитрах, и на псалтирях, и на тимпанах, и на систрах, и на кимвалах.

И когда дошли до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к ковчегу Божию и взялся за него; ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу; и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Бо­жия." 2-я книга царств, 6, 2-7.

Но прервем на время цитату о транспортировке ковчега...

Еще великий пророк Моисей предупреждал — конечно же, именем Бога — о смертельной опасности прикосновения к ковчегу непосвященных (тех, кто не ознакомлен с техникой безопасности):

"— Когда же Аарон и сыны его окон­чат покрывать святыню и все вещи святи­ли­ща при отправлении стана в путь, то затем войдут сыны Кыата, чтобы нести; но пусть не дотра­гиваются они до святыни, а то умрут." Числа, 4, 15.

Хотя очевидная цель указанного предупреждения — предотвратить несчастье, полагаю, что у Моисея была и другая цель — сохранить некую тайну, связанную с ковчегом.

Сейчас, три тысячелетия спустя, вооруженные знаниями эпохи научно-технической революции, мы воспринимаем эпизод с гибелью Озы однозначно: смерть от прикосновения случается лишь тогда, когда прикосновением замыкается электрическая цепь, — в таких случаях говорят, что человека убило током.

Я вовсе не претендую на то, что меня единственного осенила идея об электрическом токе при чтении данного эпизода; больше того, я знаю, что эта идея приходит в голову почти каждому. Однако не терпящее критики традиционное теософское толкование библейских чудес — как в иудаизме, так и в христианстве, — заставляет многих отбросить версию электрического тока как категорически недопустимую...

Но продолжим цитату, которой начиналась эта подглавка.

Египетский жрец Моисей знал о техническом секрете ковчега, — а вот воин Давид, полтысячелетия спустя, не знал:

"И опечалился Давид, что Господь пора­зил Озу. Место сие и доныне называет­ся: По­ражение Озы. И устрашился Давид в тот день Господа и сказал:

— Как пойти ко мне ковчегу Господ­ню?

И не захотел Давид везти ковчег Гос­по­­день к себе, в город Давидов, а обратил его в дом Аведдара Гефянина.

И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца; и благосло­вил Господь Аведдара и весь дом его. Когда донес­ли царю Давиду, говоря «Господь бла­гословил дом Аведдара и все, что было у него, ради ковчега Божия», то пошел Да­вид, и с торжес­твом перенес ковчег Божий из дома Аведдара в город Давидов." 2-я книга царств, 6, 8-12.

Царь Давид был храбрым воином-профессиона­лом, — однако и он оробел перед непонятной смертельной опасностью ковчега. И лишь после трех месяцев "карантина" для ковчега в доме Аведдара Гефянина этот страх у Давида прошел.

В Ветхом Завете нет упоминаний о том, чтобы ковчег убил током еще кого-нибудь, — но имевший и другие источники, кроме Ветхого Завета, Иосиф Флавий пишет: "Между тем Господь разразился гневом над семьюдесятью жителями деревни Вифсамы за то, что они, не имея на то права (т. е. не будучи священнослужителями), решились прикоснуться к священному кивоту и дерзнули приблизиться к нему. Предвечный поразил их за это молнией насмерть." [7]

Конечно же, не молнией с неба, — а разрядом электрического тока, сопровождавшимся вспышкой.

Признаки использования во времена Исхода элек­тричества имеются также и в том месте Торы, где рассказывается о встречах Моисея с Богом (см. подглавку "Приближение к космодрому").

Наросты от радиации. Во времена пророка Илии (IХ век до н. э.) ковчег был захвачен филистимлянами и установлен в храме Дагона в городе Азот.
"И отяготела рука Господня над Азотянами, и Он поражал их, и наказал их му­чительными наростами, в Азоте и в окрестностях его." 1-я книга царств, 5, 6.

Решив, что еврейскому Богу почему-то не нравится для ковчега Азот, филистимляне перенесли ковчег в Геф, а затем в Аскалон, — но и там у жителей появлялись наросты.

Тогда, убоявшись Бога, филистимляне решили вернуть ковчег его истинным владельцам, и впряженные в колесницу две коровы — им дали возможность идти, куда захотят — привезли его евреям Вефсамиса (Вифсамы). Но и тут, не смотря на то, что ковчег попал, наконец, к евреям, наказанье Божье не прекратилось: "И поразил Он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят ты­сяч семьдесят человек; и заплакал народ, ибо поразил Гос­подь народ поражением вели­ким."1-я книга царств, 6, 19.

Если в Азоте, Гефе и Аскалоне одно лишь присутствие ковчега поражало людей наростами, то в Вефсамисе любопытные даже "заглядывали в ковчег", — и он уже массово поразил их: "убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек" (по Флавию, более реалистично — всего семьдесят[8]).

В конце концов ковчег попал в Кириафиарим: "И пришли жители Кириафиарима, и взяли ковчег Господа, и принесли его в дом Ами­на­дава, на холм, а Елеазара, сына его, по­святили, чтобы он хранил ковчег Господа." 1-я книга царств, 7, 1.

Обратите внимание: жители Кириафиарима сами (!) взяли ковчег, этот ящик Пандоры, не убоявшись повторения у себя трагедии филистимлянских Азота, Гефа, Аскалона и еврейской Вефсамисы — не убоявшись, видимо, потому, что их священники знали секрет ковчега. Эти священники и посвятили Елеазара, — т. е. опять-таки обучили технике безопасности, — чтобы он хранил ковчег. Лишь после этого наказанье Божье, исходившее от ковчега, прекратилось.

Рассматривая эпизод об убийстве током Озы, я процитировал запрет Бога непосвященным касаться ковчега, — а ведь был еще и Его запрет даже просто входить и смотреть на ковчег:

"— Скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку, что на ковчеге, да­бы он не умер, ибо в облаке являться буду Я над крышкою." Числа, 16, 2.

"И Господь говорил Моше и Аарону так:

— Не изведите колена семейств Кы­ата из среды Лейвитов. И вот что сделайте для них, чтобы они жили и не умерли, когда подходят они к святому святых: Аарон и сыны его пусть входят и расставляют их каждого у работы его и у ноши его. Пусть не приходят они смотреть, как покрывают святыню, а то умрут." Числа, 4, 18-20.

В наши дни, в эпоху Хиросимы и Чернобыля, мы знаем, как радиация поражает людей, проходя через стены (в данном случае — через стенки ковчега), и еще больше поражает, если быть повернутым к ней лицом (в данном случае — "пусть не приходят они смотреть, как покрывают святыню, а то умрут"; "и поразил Он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег").

Существуют и более портативные источники смертельной радиации — например, вот такой: "Некоторые опыты имитировали условия развития растений после ядерной войны. В горных районах Восточной Грузии ученые бомбардировали зерна пшеницы радиацией, чтобы определить, станут ли они лучше расти. Во всех экспериментах подобного рода использовались одни и те же источники радиации, которые представляют собой заключенный в свинцовую оболочку цилиндрический контейнер с таким количеством радиоактивного цезия-137, которого достаточно, чтобы заразить небольшой город. <...> Цезий-137 является источником мощного гамма-излучения, а его период полураспада составляет 30 лет.

— Он как тальк — исключительно дисперсный, — сказал Абель Гонзалес, директор службы радиоактивной безопасности в Международном агентстве по атомной энергии (МАГАТЭ). — Не потребуется даже бомба. Стоит лишь открыть этот контейнер, и люди начнут умирать". ("В поисках смертоносного советского наследства").

Вы знаете, люди все время кричат о новых открытиях, но судя по древним рассказам мы просто ничтожны перед прошлым.

Содержание: Армагеддон. О чем вы думаете, слыша это слово? О массовой гибели людей? Об уничтожении нашей планеты? Немного найдется библейских выражений, которые бы вошли в повседневную речь так же прочно, как «Армагеддон». Это слово широко используется для описания мрачных перспектив в отношении человечества. Индустрия развлечений рисует ужасные сцены грядущего «Армагеддона». Это слово окутано тайной и неверно понимается. И хотя существует множество мнений о его значении, все же большинство из них не согласуются с тем, что говорится об Армагеддоне в первоисточнике — Библии.

Поскольку в Священном Писании Армагеддон связан с «концом света», то крайне важно иметь правильное представление о значении этого слова (Матфея 24:3, СоП-Современный перевод). Разве не логично обратиться к источнину истины, Слову Бога, и узнать, что такое Армагеддон и что он может означать для вас и вашей семьи?
Рассматривая этот вопрос, мы увидим, что Армагеддон станет не концом света, а началом счастливой эпохи для тех, кто желает жить в праведном новом мире. Вам будет интересно узнать подлинное значение этой важной библейской истины, которая будет обсуждаться в следующей статье.

Слово «Армагеддон» происходит от еврейского выражения «Хар-Магедон» и означает «гора Мегиддо». Оно встречается в книге Откровение: «Они собрали их на место, называемое по-еврейски Хар-Магедон» (Откровение 16:16). Кого собирают и зачем? Двумя стихами ранее, в Откровении 16:14, мы читаем о «царях всей обитаемой земли», которые собираются «на войну великого дня Бога Всемогущего». Эти слова вызывают и другие волнующие вопросы. Где «цари» ведут войну? Против кого и из-за чего они сражаются? Применят ли они оружие массового поражения, как думают многие? Спасется ли кто-нибудь? За ответами давайте обратимся к Библии.
Поскольку упоминается «гора Мегиддо», означает ли это, что война Армагеддон произойдет у определенной горы на Ближнем Востоке? Нет. Во-первых, такой горы в действительности не существует. На месте древнего города Мегиддо есть лишь холм, возвышающийся над расположенной рядом долиной на 20 метров. Во-вторых, сама долина слишком мала, чтобы там поместились все «цари земные с воинствами их. (Откровение 19:19). Однако здесь проходили некоторые из самых ожесточенных и решающих сражений в истории Ближнего Востока. Поэтому название Армагеддон символизирует решающую битву, в которой будет только один победитель.

Также Армагеддон — это не противоборство между народами, так как в Откровении 16:14 говорится, что в «войне великого дня Бога Всемогущего» «цари всей обитаемой земли» объединяют свои силы. Пророк Иеремия писал, что «будут пораженные Господом... от конца земли до конца земли» (Иеремия 25:33). Следовательно, Армагеддон не указывает на войну между людьми в каком-то определенном месте на Ближнем Востоке. Это война Иеговы, охватывающая весь мир.
Однако стоит отметить, что в Откровении 16:16 об Армагеддоне говорится как о «месте». В Библии это слово может означать состояние или положение, а в данном контексте оно указывает на то, что противостоять Иегове будет весь мир (Откровение 12:6,14). Во время Армагеддона все народы объединятся против «небесных воинств», возглавляемых Иисусом Христом, «Царем царей и Господом господствующих» (Откровение 19:14,16).
Некоторые утверждают, что Армагеддон — это тотальное уничтожение, вызванное оружием массового поражения или же столкновением с небесным телом. Однако допустит ли любящий Бог, чтобы людей и их дом, Землю, постигла такая ужасная участь? Нет! Он ясно говорит, что «не напрасно сотворил ее», но «образовал ее для жительства» (Исаия 45:18; Псалом 95:10). Во время Армагеддона Иегова не уничтожит нашу планету в глобальной катастрофе, но «погубит губящих землю» (Откровение 11:18).

МЕГИДДО - ПОДХОДЯЩИЙ СИМВОЛ.

В древние времена город Мегиддо — он располагался на западе плодородной Изреельсной долины, что в северной части Израиля,— занимал важное стратегическое положение. Здесь пролегали ключевые торговые пути и военные маршруты. Поэтому Мегиддо стал местом решающих сражений. Профессор Грэм Дейвис пишет в своей книге о Мегиддо следующее: «Город Мегиддо... был открыт для торговцев и переселенцев, приходивших из разных мест, но в то же время, в периоды расцвета, он мог контролировать ситуацию в целом регионе и, как следствие, оказывать огромное влияние на торговлю и на исход войн. Поэтому неудивительно, что он был... желанной наградой, за которую часто боролись; а когда его получали, то усиленно защищали» (Cities of the Biblical World-Megiddo).

Первое упоминание о Мегиддо относится но II тысячелетию до н. э., когда правитель Египта Тутмос III разгромил там ханаансних царей. Древний город стал свидетелем и поражения турецкой армии, нанесенного британским генералом Эдмундом Алленби в 1918 году. Именно под Мегиддо судья Варан с помощью Бога смог одержать убедительную победу над ханаанским царем Иавином (Судей 4:12—24; 5:19, 20).
В окрестностях этого города судья Гедеон сокрушил мадианитян(Судей 7:1 — 22). Также там были убиты цари Охозия и Иосия (4 Царств 9:27; 23:29, 30).
Поскольку Мегиддо был местом решающих сражений, то становится ясно, почему война Бога была названа Армагеддоном. Это подходящий символ окончательной победы Бога над всеми, кто ему противостоит.

АРМАГЕДДОН. КОГДА?

На протяжении столетий людей волновал вопрос, породивший множество догадок: «Когда будет Армагеддон?» Рассматривая книгу Откровение в свете других библейских отрывков, мы можем узнать, что говорится в Библии о времени этой решающей битвы. Так, Откровение 16:15 показывает связь Армагеддона с тем, что Иисус придет «как вор». Этот же образ Иисус использовал, чтобы описать свой приход для исполнения приговора над этой системой вещей (Матфея 24:43,44; 1 Фессалоникийцам 5:2).

Исполнение библейских пророчеств подтверждает, что начиная с 1914 года мы живем в последние дни этой системы вещей*. Завершение последних дней ознаменуется периодом, который Иисус назвал «великим бедствием». В Библии не сказано, сколько он будет длиться, но указывается, что страшные события, которые тогда будут происходить, превзойдут все бывшие прежде. Кульминацией великого бедствия станет Армагеддон (Матфея 24:21,29).

Поскольку Армагеддон — это «война великого дня Бога Всемогущего», то никто из людей не сможет ему в этом препятствовать. Иегова назначил определенное время, когда эта война начнется. Этот день «не опоздает» (Аввакум 2:3, Тх).

* Смотрите 11-ю главу книги «Познание, ведущее к вечной жизни», изданной Свидетелями Иеговы.

ПРАВЕДНЫЙ БОГ ВЕДЕТ СПРАВЕДЛИВУЮ ВОЙНУ.

Почему Бог собирается вести глобальную войну? Дело в том, что Армагеддон тесно связан с одним из основных качеств Иеговы — справедливостью. В Библии говорится: «Господь любит правду [«справедливость», НМ]» (Псалом 36:28). Он видит все несправедливые дела, совершаемые людьми. Это вызывает у него праведный гнев. Поэтому Бог назначил своего Сына вести справедливую войну, в которой эта нечестивая система будет уничтожена.
Только Иегова может вести поистине справедливую войну, во время которой люди с правильно расположенным сердцем — где бы они ни находились — не пострадают (Матфея 24:40,41; Откровение 7:9, 10, 13,14). И только Иегове по праву принадлежит власть над всей землей — его творением (Откровение 4:11).
Мы не знаем, какие силы применит Иегова против своих врагов. Но мы точно знаем, что в его распоряжении достаточно средств, чтобы полностью уничтожить нечестивых людей (Иов 38:22,23; Софония 1:15—18). Земные служители Бога не будут участвовать в этой войне. Из видения, записанного в 19-й главе книги Откровение, становится ясно, что вместе с Иисусом Христом будут сражаться небесные воинства. Никто из христианских служителей Иеговы, живущих на земле, задействован не будет (2 Паралипоменон 20:15,17).

БОГ С МУДРОСТЬЮ ПОЗАБОТИЛСЯ О ТОМ, ЧТОБЫ ЗВУЧАЛО ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ.

Переживет ли кто-нибудь эту войну? Да. Такая возможность есть у всех. Апостол Петр написал: «Иегова... не хочет, чтобы кто-либо погиб, но хочет, чтобы все пришли к раскаянию» (2 Петра 3:9). Также апостол Павел сказал, что Бог «желает, чтобы люди всякого рода спаслись и пришли к точному знанию истины» (1 Тимофею 2:4).
Для этого Иегова мудро позаботился о том, чтобы «благая весть о царстве» повсюду провозглашалась на сотнях языков. Сейчас возможность спастись предоставляется всем людям (Матфея 24:14; Псалом 36:34; Филиппийцам 2:12). Те, кто благосклонно откликаются на благую весть, переживут Армагеддон и будут вечно жить в совершенстве на райской земле (Иезекииль 18:23, 32; Софония 2:3; Римлянам 10:13). Разве не этого ожидают от любящего Бога? (1 Иоанна 4:8).

МОЖЕТ ЛИ ЛЮБЯЩИЙ БОГ ВОЕВАТЬ?

Многие задаются вопросом: «Как Бог, само воплощение любви, может погубить столько людей?» Представьте себе дом, в котором завелись вредители. Разве вы не согласитесь, что хороший хозяин, заботясь о здоровье и благополучии своей семьи, станет уничтожать вредителей?
Подобным образом Божья война, Армагеддон, должна произойти, ведь Иегова очень любит людей. Его замысел заключается в том, чтобы земля превратилась в рай и люди стали совершенными. Тогда воцарится мир и «никто не будет устрашать их» (Михей 4:3,4; Откровение 21:4). Что же произойдет с теми, кто угрожает миру и безопасности других? Бог уничтожит таких «вредителей» — злых, которые не захотят исправиться,— ради благополучия праведных людей (2 Фессалоникийцам 1:8, 9; Откровение 21:8).
Многие кровопролития и войны сегодня происходят потому, что народами правят несовершенные люди, которые эгоистично преследуют национальные интересы (Екклесиаст 8:9). Желая добиться большей власти, человеческие правительства совершенно не обращают внимания на установленное Богом Царство. Ничто не говорит о том, что они откажутся от нее и передадут Богу и Христу (Псалом 2:1—9). Поэтому такие правительства будут удалены, и настанет справедливое правление Царства Иеговы во главе с Христом (Даниил 2:44). В Армагеддоне раз и навсегда станет ясно, кто имеет право управлять землей и человечеством.
Решительные действия Иеговы во время Армагеддона принесут людям благо. Сегодня условия в мире ухудшаются, и только совершенное правление Бога удовлетворит потребности людей. Тогда восторжествуют истинный мир и счастье. Что было бы, если бы Бог решил не вмешиваться в дела живущих на земле? Ненависть, насилие и войны по прежнему бы терзали человечество, как это было на протяжении веков. Поэтому битва Армагеддон —.радостное событие в истории человечества! (Луки 18:7, 8; 2 Петра 3:13).

ВОЙН БОЛЬШЕ НЕ БУДЕТ.

Армагеддон положит конец всем войнам, то есть станет заключительной битвой. Разве не жаждут люди того времени, когда войны останутся в прошлом? Однако все попытки людей покончить с войнами ни к чему не привели. Постоянные неудачи лишь подтверждают истинность слов пророка Иеремии: «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» (Иеремия 10:23). Но в Библии записано, что Иегова, «прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копье, колесницы сжег огнем» (Псалом 45:9,10).
Иегова не допустит, чтобы люди, применяя друг против друга смертоносное оружие, погубили планету,— он предпримет решительные действия в Армагеддоне (Откровение 11:18). Благодаря этой войне ожидания богобоязненных людей наконец станут реальностью. Будет доказано, что только Иегова Бог, Создатель земли, имеет законное право управлять всем своим творением.
Поэтому людям, любящим праведность, не нужно бояться Армагеддона. Скорее он вселяет надежду. Эта справедливая война очистит землю от всякого зла и ознаменует начали праведной новой системы вещей под правлением Божьего Мессианского Царства (Исаия 11:4,5). Итак. Армагеддон станет не концом света, а началом счастливой жизни для праведных людей, которые будут жить вечно на райской земле (Псалом 36:29).

http://ntpo.com/forum/secrets_ground/28.shtml

От поклонения камням у евреев к поклонению священному писанию.

Лимарев В.Н.

Каменная Душа Бога и слово Божье заключенные в камни.

Пойти к Господу, живущему на Сионе.
(Псалтырь гл 9 ст 12)

Во втором тысячелетия до н.э. в районе Аравийского полуострова. Там, где расположена в настоящее время Саудовская Аравия, Иордания, Синайский полуостров, принадлежащий Египту и пустынная часть Израиля, кочевали многочисленные племена бедуинов. Бедуины были семитами. Каждое из племен имело ограниченную территорию для кочевий. Разводили они преимущественно овец и коз, неприхотливых для питания в этих суровых условиях пустыни и полупустыни. Вожди этих племен считались патриархами и выполняли не столько организационную функцию, сколько судейскую и религиозную. Они были главными жрецами племени. В распоряжении вождей находилось святилище племени. Святилище племени объединяло племя. Несколько раз в год здесь собиралось все племя, чтобы принести жертву своему Богу. Бог у каждого племени был свой - его душа находилась в святилище. Священными являлись, как правило, священная гора, утес или камень.
Считалась, что нескорые горы являются жилищами богов. На вершинах гор бедуины возводили жертвенник, где приносили в жертву различных животных. Считалось, что Бог любит запах жареного мяса и присутствуют в священных местах, где его постоянно подкармливают.
Самое первое упоминание в Библии о жертвоприношение на горе связано с Ноем.
Приплыв на ковчеге на гору Арарат Ной.. «и устроил жертвенник Богу, и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых, и принес их во всесожжение на жертвеннике и обаял Господь приятное благоухание, и сказал Господь: Не буду больше проклинать Землю за человека… и поражать всего живущего. (Бытие 7-21-22)»
По мнению авторов Библии, сам Бог указывал патриархам: какая гора является его любимой и где следует возводить жертвенники.
«Бог сказал: Возьми (Авраам) сына своего единственного и иди в землю Мориа, там принеси его во всесожжение, на одной из гор, о которой Я тебе скажу» (Библия 22 -2). Это место Библии однозначно сообщает нам, что некоторые семитские племена приносили в жертву своих первенцев. Как известно из Библии, Бог в последний момент изменил свое решение,... и Авраам принес в жертву ягненка. Ягненок и стал позже основным животным для жертвоприношения. Из приведенных текстов можно однозначно понять, что Бога древние семиты привлекали к себе, подкармливая мясом животных. И Бог селился в той горе, где его угощали жаренным. Насытившись, Бог становился добрым и обещал семитам земные блага.
К камням у бедуинов было особое отношение, не каждый камень можно было стать предметом для поклонения, а особый отмеченный небесным знамением.
Главной ценность племени становились камни упавшие с неба - метеориты или камни (вершины гор) в которые ударила молния.
Священными камнями становились камни жертвенника.
Практика обработки камня появилась позже. В некоторых племенах поклоняться стали камням правильной формы, обычно кубической или в форме параллелепипеда.
Изображение Бога не появлялось в племенах длительное время: Бог не имел конкретной формы, это было нечто невидимое, никто - не мог лицезреть Бога, никто его не видело, и мог естественно изобразить.
В 12-11 веках в семитских племенах начались богоискания.
Моисей, который вывел иудеев из Египта и ставший во главе племенного союза принял решение о создании религии, которая объединила бы все племена.
Египетское многобожье, с принятым изображением богов в виде полулюдей полуживотных не пришлось по вкусу бедуинам с их традиционным представлением о Боге. Моисей для поклонения создал медного Змея, его брат Арон Золотого тельца. Но то и другое было отвергнуто.
Тогда Моисей, исходя из семитских традиций, объявил гору Сенай священной.
От имени Бога он сказал»: «Берегись (народ) восходить на гору и прикасаться к подошве её; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти.
С наступлением следующего утра были гром и молния и густое облако над горой Синай, и вышел народ и стал у подножья горы. Гора Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на неё в огне. После этого эффективного зрелища, Моисей посетил гору Синай и потом пересказал народу, то, что сказал ему Бог и рассказал где и как сооружать жертвенники из камней нетесаных и земли и как на жертвенниках производить всесожжение волов и овец.
На горе Синай Моисей получил от Бога скрижали каменные, на которых было написано перстом Божьим. Моисей разбил эти скрижали и по велению Бога вытесал новые скрижали, на которых Бог написал новый текст
Так что собой могли представлять эти скрижали, и на каком языке написал Бог?
И было ли что-либо написано на этих камнях?
Мне кажется, интерес представляет информация о том, что Бог передал скрижали Моисею с уже готовым текстом, а информация о том, что Моисей в сердцах разбил подарок Бога и вытесал новые - фантазия древнего автора. (Не тесал Моисей каменные скрижали…)
Можно предположить, что скрижали были ни чем иным как священными камнями –метеоритами упавшими с неба. И трещины на этих камнях трактовались как божественный текс. Так или иначе, но для скрижалей сделали ковчег - крытые носилки для переноски. Носилки с камнями, кочующие иудеи переносили с места на места. Место нахождение этих носилок (ковчег завета) становилось религиозным центром, рядом с которым возводили в соответствии с требованием Бога жертвенник.
Теперь иудеи имели передвижной религиозный цент и камни, в которых заключилось слово Божье.
Позже для иудея полонение камням стало вторичным, а поклонение слову божьему главным. Священные книг стали – основным предметом поклонения иудеев.

Отрывок из главы «Каменная Душа еврейского Бога. (Эволюция жизни во Вселенной: Кн.2: "Беспокойная молодость".Часть1.Глава 8.)»

http://www.history-lim.narod.ru/11z.htm

Заставит ли архивная находка пересмотреть историю

Борис ПИЛЯЦКИН


О том, что итальянский астроном, физик и математик Галилео Галилей, который вслед за Коперником утверждал, что Земля вращается вокруг Солнца, преследовался церковными догматиками, знает любой школьник. Теперь папские чиновники пытаются представить инквизицию чуть ли не защитницей великого ученого.

Архиепископ Анжело Амато, недавно назначенный секретарем отдела папской курии по вероучениям (бывшая .Святая палата, то есть инквизиция) дал сенсационное интервью итальянскому еженедельнику La Famiglia Cristiana - "Христианская семья". В нем утверждается, что получившая широкое распространение история о том, как Галилей принес на коленях в пыточной камере публичное покаяние - якобы из-за издевательств инквизиции, не более чем легенда.

В действительности, утверждает высокопоставленный чиновник Ватикана, инквизиция относилась к Галилею совсем не плохо. Это подтверждается недавно обнаруженным в архивах письмом специального уполномоченного Святой палаты кардиналу Франческо Барберини, написанным в 1633 году, то есть за девять лет до смерти Галилея. В нем говорится об озабоченности папы тем, чтобы суд над ученым, обвиненным в ереси, не затягивался, так как у того слабое здоровье. Больше того, продолжает Амато, находясь в стенах суда, Галилей занимал покои одного из высших лиц в иерархии инквизиции - самого прокурора, и в распоряжении ученого был его собственный слуга.

Что же касается крамольных, по мнению католической церкви, суждений Галилея о гелиоцентрическом характере Вселенной, то и здесь она проявляла максимальную толерантность. Когда ученый опубликовал свою знаменитую книгу "Sidereus Nuncius" ( "Звездный посол"), то получил горячее одобрение не только от другого великого астронома - Кеплера, но и иезуита Клавиуса, создателя Григорианского календаря. А римские кардиналы наперебой старались выразить почтение Галилею и становились в очередь, чтобы поглядеть в его знаменитый телескоп.

Итальянская печать отмечает, что интервью, данное Анжело Амато, вписывается в общую стратегию нынешнего главы Ватикана папы Иоанна Павла II представить католическую церковь не гонителем, а другом и покровителем науки. Прошлые же "перегибы" в отношении таких титанов мысли, как Галилей, Ватикан старается затушевать или всячески смягчить. В этой связи можно напомнить, что, когда в ноябре 1979 года отмечалось столетие со дня рождения Альберта Эйнштейна, папа обратился к теологам, ученым и историкам с просьбой изучить "дело Галилея" более глубоко. Созданная тогда комиссия представила свой доклад в 1992 году. На основе этого доклада Иоанн Павел II признал ошибки, совершенные инквизицией в отношении астронома. Он осудил "некоторые ограниченные подходы, проистекающие из-за недостаточного понимания законной автономии науки". В том же ключе было выдержано и выступление понтифика в Папской академии наук при Ватикане четыре года спустя, когда он коснулся теории эволюции. "Новые знания, - сказал тогда папа, - привели к признанию того, что эволюция является больше чем гипотезой. Идея естественного отбора последовательно принята исследователями, и вслед за этим последовала серия открытий в различных областях знаний".

Стоит ли после всего этого удивляться, что ватиканские астрономы охотно работают с самыми современными телескопами, установленными на крыше летнего дворца папы. В последний раз они с интересом разглядывали Марс, когда впервые в истории человечества Красная планета подошла на самое близкое расстояние к Земле. А в это время, как сообщила пресс-служба Ватикана, понтифик мирно спал внизу в своей постели.

Нуждаются ли естествознание и религия друг в друге?

член-корреспондент РАН Пиама ГАЙДЕНКО

Есть ли Бог? Это проблема веры, а не доказательств. Дискуссия на эту тему бесплодна. Другое дело - нуждаются ли естествознание и религия друг в друге? Столь привычный в последнее время вопрос возник в нашем сознании сравнительно недавно - лишь в XVIII веке. До эпохи французских просветителей наука и религия представляли собой две ортогональные друг другу области культуры. Но в начале третьего тысячелетия, когда многие научные истины стали столь запутаны, что противоречат, кажется, здравому смыслу, все больше ученых в поисках истины стали обращаться к существованию высшего разума. Сегодня мы представляем мнение оппонентов на эту тему.

В середине XVII века в Англии был достигнут компромисс между натуралистами и церковниками, которые в условиях быстрого роста знаний о природе, столь необходимых для развития хозяйства, кораблестроения и навигации, добивались от ученых только одного - чтобы те оставили в покое человеческую душу. Высшим авторитетом для ученых, согласно знаменитому девизу Королевского общества "Ничего - на слово", стало отныне не откровение Божье, а результаты опытов. Этим естествоиспытатели отличались от древнеегипетских жрецов, довольствовавшихся наблюдениями за небесными светилами.

Естествознание достигло триумфальных успехов. Естествознание не нуждалось в Боге, и такое положение казалось незыблемым. Ситуация изменилась в конце XX столетия, когда встала проблема возникновения жизни и самого человека. Современная теория происхождения Вселенной прослеживает развитие материи от простого к сложному на протяжении 10-20 млрд лет. На определенном этапе развития материи зародилась живая клетка. Эволюционируя столь же постепенно, она усложнилась до живых организмов, ставших прообразами высших животных и самого человека.

Эта концепция таила в себе дефект. Основанная на интуиции мудрость гласит, что нечто не может возникнуть из ничего. Это нашло научное выражение в строгих физических законах сохранения. Как же в таком случае сложное возникло из простого? Особенно остро вопрос стоит о развитии живого, где эволюционировали биосистемы, которые несоизмеримо сложнее физических. Ответ дал полтора века назад Чарлз Дарвин. Возникновение более сложного происходит благодаря естественному отбору, когда случайные изменения дают мутантам преимущество в борьбе за существование. Вымирание остальных создает иллюзию, что победители возникли скачком из менее приспособленных.

Эта концепция стала подвергаться все большему сомнению, особенно когда палеонтологи не обнаружили в цепи эволюции недостающие звенья. Удар по дарвинизму был нанесен кибернетикой с ее ключевым понятием "информация". Последнее, как установил Андрей Колмогоров, не может быть выведено из других и означает объективную меру сложности данной структуры. Появилась возможность количественно оценивать сложность живых существ, которая оказалась колоссальной, как и информационные разрывы в скачках эволюции. Случайное появление живого существа, тем более такого, как человек, имеет ничтожную вероятность, практически невозможно. Не хватает огромных массивов информации, ей неоткуда взяться. Выявленные скачки эволюции выглядят невозможными даже в принципе, поскольку требуют предварительных программ и алгоритмов, которые при чисто материалистическом подходе немыслимы. Так одна часть науки "наехала" на другую, вскрыв невозможность естественного появления человека. Но мы существуем и жаждем раскрыть очередную тайну. Видные ученые вынуждены были - под давлением новых фактов и не видя иного пути - обратиться к помощи религии.

Космофизики серьезно обсуждают антропный принцип: появление человека было запланировано Высшими силами. Речь о слиянии науки с религией, когда Божество определяет судьбы человеческие по своему промыслу. Атеистическая концепция единства сознания и материи признает наряду с материальной изначальную идеальную реальность как иерархию информационных отображений. Всевышнему чудотворцу концепция противопоставляет поддающийся анализу процесс самоусложнения структур. Необходимая информация черпается из ресурсов самой природы с затратой "свободной энергии".

Развитие сознания и материи означает не мистическое появление сложного из простого, а естественное превращение пребывающих в информационном виде форм в материальные. Возможность преобразуется в действительность. На аналогию этого построения с методом квантовой механики впервые указал Вернер Гейзенберг.

Девизом эволюции оказывается принцип "Ни шагу назад", когда реализованный более или менее случайно уровень сложности закрепляется навечно в виде мировой нормы. Самоусложнение материи предсказуемо с определенной вероятностью. Такая неопределенность эволюции быстро растет с усложнением биоструктур, приводя к огромному разнообразию живых особей. "Прощупывая" ситуацию, природа использует любые возможности, "ставя на всех лошадей". И победителем в гонке становится человек благодаря его способности черпать ценную информацию извне.

Это позволяет предположить, что наука сохранит место в цивилизации как неукротимая творческая сила природы, осознавшей самое себя. Религия будет существовать параллельно, как нравственное утешение, уходящее в глубины подсознания, и противовес извечному злу в человеке. Современное естествознание не нуждается в Боге так же, как во времена Лапласа, заставляя натуралистов дерзко измышлять гипотезы и поверять их опытом. Тем не менее наука должна открыто признать то, что она давно приняла фактически: наличие в природе идеальной реальности, несводимой к реальности материальной.

Наука и религия - две различные области духовной жизни. Наука ориентируется на то, что постижимо с помощью человеческого разума и опыта. Религия апеллирует к тому, что превосходит разум и не может быть проверено опытом. Это разные способы человеческой деятельности, хотя они и соприкасаются во многих точках.

Это соприкосновение происходит там, где наука подходит к границам, которые при сегодняшних знаниях вряд ли можно преодолеть, и ставит вопросы о возникновении мира и человека. Это самые "главные", фундаментальные вопросы, которые труднее всего поддаются осмыслению. Оказавшись перед недоступным барьером, многие ученые и обращаются к религии.

Эти вопросы издревле изучает философия, которая, по определению Аристотеля, занимается первопричиной и началом всех вещей. Но естественные науки имеют несколько иную природу, они построены на гипотезах, они менее погружены в поиск первопричин. Но на определенной стадии развития естественные науки не могли не выйти на эти новые для них вопросы.

Особенно много ученых-"двоеженцев", пытающихся совместить науку и религию, в области физики и математики. Физика конца ХХ века вышла на такие рубежи, где она почти естественно прямо соприкасается с оккультизмом. Многие положения теории относительности, космогонии и квантовой механики настолько запутанны, что противоречат здравому смыслу. Математические теории множеств тоже состоят из сплошных парадоксов. Не случайно многие выдающиеся ученые повторяют разными словами один постулат: истинная научная идея не может не казаться безумной. До мистики и оккультизма остается сделать короткий шажок...

И это соприкосновение вредно и для науки, и для религии. Наука вместо строгого эксперимента начинает искать доказательство от чудес, и уже не нужны ни теоретические предпосылки, ни строгий математический аппарат. В религии тоже существует свой аппарат, свои источники откровения, свои священные тексты. И если наука начинает претендовать на понимание Святой Троицы, строить рациональные построения там, куда разум проникнуть не может, возникает угроза самой сути религиозной веры.

Нельзя играть одновременно и в футбол, и в баскетбол. Это разные площадки, разные игры. Ради пользы науки и ради пользы религии опасно поощрять взаимопроникновение этих зон человеческой культуры. В этом случае неизбежно происходит саморазрушение и науки, и религии.

Надо подчеркнуть, что все эти замечания не касаются веры в Бога конкретного человека. Это его личный выбор, который не должен интересовать более никого. И очень часто духовная сторона нашей натуры не входит в противоречие с работой разума. В Бога верили такие великие ученые, как Декарт (он считал Всевышнего великим механиком), Ньютон (гордился своими богословскими работами больше, чем физическими), Эйлер, Кювье, Дарвин, Павлов... Но уже Лаплас (именно ему принадлежат крылатые слова о том, что в гипотезе Бога он не нуждается), Даламбер были атеистами. В ХХ веке уже многие выдающиеся умы не задавали себе "вечных" вопросов. Относительно Эйнштейна - опять загадка. Верил он в Бога или нет - непонятно.

Что лежит в истоках современного естествознания

Пиама ГАЙДЕНКО

Вряд ли у кого-нибудь есть сомнение в том, что наука и религия - это разные способы осмысления и постижения мира и человека. Но можно ли сделать вывод о том, что эти сферы человеческого духа друг друга начисто исключают, как это делает атеистическая пропаганда? Правда ли, что наука как рациональное познание противостоит религии как иррациональной вере? Именно такую позицию защищает академик В. Гинзбург. Поскольку автор статьи полемизирует в том числе и со мной, мне хотелось бы рассмотреть вопрос обстоятельно.

Наука - это вовсе не замкнутый в себе процесс развития знания. Наука органически связана с культурой своей эпохи, с другими формами духовного опыта, с философией и - опосредованно - с религией. Конкретный пример - известное утверждение Галилея: "Книга природы написана на языке математики" восходит к пифагорейской формуле "все есть число", которая родилась в лоне философии, возникшей в религиозном ордене. Только в ХVП веке это утверждение стало фундаментальным принципом изучения природы.

Конечно, существует множество религиозных общин, в которых резко противопоставляются вера и разум. Однако в христианстве религиозный опыт и рациональное мышление не враждебны друг другу. С первых веков христианства разум рассматривался как высшая из человеческих способностей. На этот счет можно цитировать многих богословов. Более того, именно в разуме христианские писатели видели образ Божий в человеке. Не могу не привести слова Августина Блаженного: "Нет ничего могущественнее разума, ибо нет ничего неизменнее". И еще: "Образ Божий, по которому сотворен человек, заключается в том, чем человек превосходит неразумных животных. А это называется умом, или разумом, или сознанием. Образ Божий не в телесных чертах, а в форме просвещенного разума". Потому очень наивно звучит пассаж из статьи В. Гинзбурга: "Для того чтобы как-то сохранить свое влияние не только в темных массах, верящих в чудеса, церковь перестроилась и, можно сказать, признала науку, разум в качестве чего-то равноправного с верой".

Надо изучать историю христианской религии по сочинениям французских материалистов ХVIII века, чтобы прийти к выводу, что в папской энциклике конца ХХ века церковь впервые признает значение разума наряду с верой! Упомянутая энциклика начинается словами: "Вера и разум подобны двум крылам, на которых дух человеческий возносится к созерцанию истины". Относить религию, и притом безоговорочно, к сфере иррационального - недопустимое упрощение.

Из сказанного отнюдь не вытекает, что мы можем забыть о различиях между христианством и наукой. Наука изучает то, что постижимо с помощью разума и опыта. Религия апеллирует к тому, что превосходит разум и не может быть проверено внешним опытом. Но различие между областями духовной жизни не означает их враждебного противостояния. Да, в определенные переломные эпохи, когда традиционные ценности ставятся под сомнение, возникают такого рода противостояния. Однако известны такие ситуации, когда религиозное сознание влияет на формирование предпосылок научной теории, которые не доказываются, а принимаются в качестве самоочевидных. История свидетельствует о том, что влияние христианства на развитие естествознания шло на гораздо более глубоком уровне, чем тот, к которому апеллирует "научный атеизм".

Начиная со второй половины ХVI века снимаются жесткие разделения между естественным (природным) и искусственным (созданным человеком, т.е. техникой), между небесным и земным мирами, снимается непереходимый водораздел между математикой и физикой. Чем были вызваны радикальные перемены в научном мышлении? Необходимо принять во внимание тот мировоззренческий, а точнее, религиозный, контекст, в котором происходит формирование новоевропейского естествознания. Для схоластики естественное - это то, что создано бесконечным Творцом, а техническое - то, что создано человеком, творцом конечным. И не удивительно, что при таком воззрении природа предстает как machina mundi - машина мира, построенная бесконечным Творцом.

Один из творцов классической механики - Декарт - размышлял о машинах, сделанных руками мастеров, и о телах, созданных природой. Декарт видит разницу лишь в размерах механизмов, он говорит о том, что в механике нет правил, которые не принадлежали бы физике, и все искусственные предметы вместе с тем предметы естественные: часам не менее естественно показывать время с помощью колесиков, чем дереву приносить плоды. Важен эффект. Поэтому, говорит Декарт, нет нужды при познании природы доискиваться, как устроены "колеса" ее "часов". Достаточно, чтобы вещи сконструированного нами мира вели себя так, как ведут себя вещи в мире реальном. В этом - принцип эксперимента. Декарт сформулировал положение, которое легло в основу науки: отождествление естественного и сконструированного, природы и машины. Подлинным источником этой предпосылки оказался христианский догмат о творении мира Богом. Не случайно научно-техническая цивилизация родилась в христианской Европе, а не в Индии, Китае или других странах с высоким уровнем культуры.

Такое воздействие религиозного сознания на научное творчество имеет несоизмеримо большее значение, чем влияние личной религиозности ученого, - тема, которой много места уделил В. Гинзбург.

В античном естествознании существовало противопоставление небесного и земного миров, что не допускало применения в физике математики. Как ни покажется это неожиданным, но христианский догмат о Боговоплощении сыграл важную роль, разрушив основы античного представления о несовместимости небесного и земного. Согласно этому догмату, Иисус Христос - Сын Божий есть в то же время сын человеческий. Тем самым Небо как бы спущено на землю, или, что то же самое, земля поднята на Небо. Не случайно догмат о богочеловеческой природе Христа встретил наибольшее сопротивление греческих языческих ученых, сразу усмотревших в нем опасность разрушения античной науки. Перенесение земли на аристотелево Небо, законы движения которого могут быть познаны с помощью математики, в отличие от движений земных, уже содержало в себе возможность как революции Коперника ХVI века, так и снятия принципиальной границы между астрономией и физикой, что стало предпосылкой экспериментально-математического естествознания.

В эпоху эллинизма и в Средние века сознание собственной греховности было у христиан очень острым, а потому на первом плане была задача спасения души, а не покорения природы. Нужны были серьезные сдвиги в мировоззрении, чтобы угасить чувство греховности человека, снять пропасть между ним и Творцом. Это произошло в ХV-ХVI веках под влиянием неоплатонизма и герметизма, эзотерического магико-оккультного учения, восходящего к полумифической фигуре египетского жреца Гермеса Трисмегиста. Герметизм располагал обширной астрологической, алхимической и магической литературой, получившей распространение в эпоху Возрождения. Оккультные учения отличает от христианства вера в то, что существуют магические средства очищения, возвращающие человека к состоянию невинности, каким обладал Адам до грехопадения. Очистившийся человек становится Вторым Богом и может самостоятельно управлять силами природы. Парацельс, Агриппа, Джон Ди, Джордано Бруно создали образ Человека-Бога, способного не только до конца познать природу, но и магической силой воздействовать на нее, преобразовывать в своих практических целях.

В ХVII веке наступила реакция против эзотерики и герметизма - сказался дух Реформации и Контрреформации, возродивших христианское неприятие оккультизма и магии, астрологии и алхимии. Химик Роберт Бойль противопоставляет последователям Парацельса принципы научной химии. Друг Декарта - ученый и монах Марен Мерсенн противопоставляет оккультизму картезианскую механику, критикуя воззрения Бруно и Кампанеллы как антихристианские и антинаучные. Даже Фрэнсис Бэкон, именно магическим учениям обязанный своим убеждением в том, что человек - властитель природы и ее преобразователь, - даже он стремится отмежеваться от этих учений и отделить "научную магию" от "ненаучной".

Приходится признать, что у истоков новоевропейского естествознания стоит не только христианство, но и герметизм. Печать двойственного происхождения оно несет на себе и по сей день. Наука в такой же мере унаследовала от античной науки и христианства любовь к истине и стремление с помощью разума постичь законы мироздания как прекрасного творения Божия, в какой и выросшую из магико-оккультных корней жажду овладеть природой, силой вырвав у нее тайны, пересоздать ее, даже если это грозит уничтожением всего живого на планете. В том числе и самого человека. Эти тенденции в современной науке требуют осмысления, особенно перед лицом тех опасностей, которые несут открытия физики, химии, генетики. В идее клонирования человека сквозит характерное именно для магии упоение властью над природой. Человек хочет встать на место Бога и творить самого себя.

Противоядием от этих разрушительных тенденций может послужить союз науки и христианства. Этот союз естественен: он предполагает трезвость в оценке возможностей нашего разума, характерную как для христианского богословия, которое никогда не отождествляет человеческий разум с божественным, так и для великих ученых. Ньютон, оценивая свои научные достижения, сказал, что чувствует себя ребенком, играющим на берегу моря и радующимся, если ему удается находить то гладкую гальку, то красивую ракушку, тогда как перед ним лежит неизведанным великий океан истины...

Голландские ученые намекают: сознание может существовать отдельно от тела и мозга

Георгий БОВТ

Тема "жизнь после смерти" долгое время оставалась исключительно монополией бульварной прессы. Однако, как уже бывало не раз с другими подобными "антинаучными бреднями", и она постепенно перекочевывает теперь в солидные научные издания. А они, как правило, обращаются к той или иной проблеме на основании проведенных солидных научных исследований. Например, жизнью после смерти озаботились ученые первой в мире страны, узаконившей эвтаназию, - Нидерландов.

Таблоиды часто совпадали в своих публикациях, когда писали о людях, побывавших в коме, но вернувшихся к жизни благодаря усилиям врачей. Читатели желтой прессы изумлялись тому, как выживший пациент приводил реальные детали своей реанимации, которые ни по каким обычным медицинским меркам ни видеть, ни тем более вспомнить вроде бы не мог. Эти счастливчики говорили что-то о "свете в конце тоннеля", таинственных голосах и прочей потусторонней ненаучной фантастике. Дотошные голландцы из госпиталя "Рийнстейт" оказались первыми, кто решил систематизировать подобные реминисценции, подробно поговорив с побывавшими на том свете.

Было отобрано 344 пациента, выведенных из состояния клинической смерти, в возрасте от 26 до 92 лет. Три четверти из них - мужчины. Большинство было опрошено в первые пять дней после "воскрешения", проведено также много бесед с пациентами, выведенными из комы несколько лет назад, чтобы перепроверить, насколько хорошо они помнят то, что с ними происходило. И вот что они поведали.

18 процентов "воскрешенных" смогли вообще вспомнить что-то внятное непосредственно о тех минутах, когда они вроде бы не должны были ничего ни чувствовать, ни слышать, ни видеть. Однако они именно вспоминали. Еще 8-12% видели некие огни, "конец тоннеля", "разговаривали" с умершими родственниками или близкими.

Голландцы сочли, что такой статистики достаточно, чтобы по крайней мере поставить вопрос о необходимости переосмыслить многие устоявшиеся представления о человеческом сознании. Хотя, с другой стороны, как можно переосмысливать то, что считается одной из величайших медицинских тайн не только темного прошлого, но и просвещенной современности.

Большинство ученых, занимающихся проблемами мозга, полагают, что сознание является продуктом деятельности человеческого мозга в физическом смысле. Однако если то, что говорят другие ученые, углубившиеся в изучение явления "жизни после смерти", обстоит именно так, как говорят эти ученые, то означает ли это, что люди могут в какой-то мере находиться в сознании даже в тех случаях, когда в физическом смысле они в сознании не находятся потому, что их мозг не выказывает абсолютно никаких признаков активности, определяемых какими-либо известными на сегодня науке приборами, скажем, электрической. А именно так происходит в случаях клинической смерти. Но тогда - как сознание может быть отдельно от функций мозга? Как именно?

Для голландца Пима ван Ломмеля, кардиолога из вышеназванного госпиталя, тут нет никаких проблем: "Сравните с телевизионной программой. Если вы вскроете телевизор, то вы же там внутри не найдете никакой телепрограммы. Телевизор - это приемник. Когда вы выключаете приемник, то телевизионная программа все равно там, внутри, только вы ее не можете видеть. Так и с мозгом: когда ваш мозг выключается, то ваше сознание все равно там, внутри, только вы не можете его почувствовать внутри вашего тела". А посему ученые, изучающие проблемы человеческого сознания, не должны ограничиваться изучением только клетки и молекулы.

Что же еще они должны изучать? Душу? Бога? Однако на это забравшиеся глубоко в дебри непознанного голландцы говорят - нет. А что - не говорят, лишь ставят вопросы.

Еще больше вопросов ставит в публикации-комментарии на эту же тему в солидном британском научном медицинском журнале Lancet Кристофер Френч, директор Аномальных психологических исследований при британском колледже Голдсмита. "Мы все имеем понятную и вполне естественную потребность верить в то, что мы можем пережить собственную физическую смерть и воссоединиться с нашими умершими близкими. Поэтому все, что подкрепляет эту идею - реинкарнации, медиумы, духи, призраки, - предъявляется в качестве свидетельства существования души. Это то, во что мы очень хотели бы верить". Френч сомневается в самой методике проведенного исследования, в том, что можно верить на слово людям, перенесшим клиническую смерть.

Профессор философии университета штата Нью-Йорк в Буффало Пол Куртц, по совместительству председатель Комитета по научному изучению явлений, претендующих на паранормальность, вопреки расхожему представлению о философах-мечтателях еще более приземляет результаты исследования. По его мнению, все это не более чем описание поэтапного процесса умирания человека. То есть все эти огни, наблюдения своего тела со стороны, тоннели и даже встречи с умершими "на той стороне" - не более чем этапы, через которые проходят умирающие люди и конкретно их мозг. При этом способность воспринимать звуки - последняя из постепенно отмирающих функций мозга. Возможно, потом те, кому посчастливилось "воскреснуть", вспоминали свои слуховые ощущения, переводя их в представляемые визуальные образы и думая, что они все это "видели со стороны".

Тем не менее голландские исследователи настаивают как минимум на следующем: описанный опрошенными пациентами "опыт" не поддается объяснению с помощью известных психологических, физиологических или медицинских параметров, этот опыт не подпадает и под описание "умирающего поэтапно мозга". При этом Ломмель подчеркивает: все пациенты отлично помнят то, что с ними произошло, помнят в течение многих лет. Это подрывает тезис о том, что в данном случае могут иметь место сбои памяти.

Но самое главное: люди, которые прошли через такой опыт клинической смерти, затем резко меняются. Меняется их характер, их привычки, их поведение. Эти люди перестают бояться смерти. Они становятся более альтруистичными. Они становятся более сочувствующими. Эти люди становятся более любящими. И никакие современные представления о физиологии человеческого мозга не могут ответить на один-единственный в данном случае вопрос.

Почему?

Новая ужасная авария, унесшая семь жизней российских туристов, мистически связана с предыдущей катастрофой в Израиле.

Трагедия в Египте произошла ровно на девятый день после той автокатастрофы. Девятый день и в христианстве, и во многих других религиях мира считается особенным, когда души требуют нашего поминовения. Мир мертвых и мир живых почти смыкаются в этот день.

Примечательна и дата новой катастрофы - она произошла в день зимнего солнцестояния, когда ночь самая длинная в году.

- В древнем Египте это астрономическое событие считалось магическим, когда врата подземного царства открыты для людей, - отмечает историк магии и эзотерики Михаил Калюжный.

Есть еще одна мистическая параллель двух этих катастроф. Путь, по которому ехал автобус из Иерусалима в Шарм-эль-Шейх, проходит по той же трассе, на которой восемь дней назад разбились русские туристы. Гид наверняка сказал им об этом, возможно, они даже вышли из автобуса, чтобы положить цветы и зажечь свечи на месте катастрофы. Но когда сели обратно в салон, никто не учел ошибок прошедшей катастрофы. Ни один из туристов не пристегнул ремень безопасности!

К тому времени, когда автобус с египетским водителем проехал город Дахаб и отправился дальше на юг, он провел в пути уже больше восьми часов. По предварительной версии, шофер просто заснул в пути.

- Я сама недавно была в Египте, и мы точно так же ехали на автобусе в долгую экскурсию, - рассказала сотрудница российского турагентства Елена. - Так наш шофер все время открывал окно, чтобы освежиться, вдохнуть свежего воздуха и не заснуть.

Путь
Часть пути, по которой ехал из Иерусалима египетский автобус, проходила по той же трассе, на которой разбился предыдущий автобус - и именно по ней проходил древний путь, веками обагренный кровью паломников.

Страшная беда, случившаяся в Израиле с российскими туристами, произошла в самом мрачном и мистическом месте. Трасса № 12 проходит по дороге, которую местные жители называют «путем паломников». Здесь проходил маршрут, по которому мусульмане из Северной Африки шли в хадж в Мекку, а христиане из Ближней Азии пробирались к храму Господню в Иерусалим.

За путь, имеющий не только торговое, но и важное мистическое, культовое значение (ведь совершение хаджа - одна из священных обязанностей мусульман) шли постоянные битвы. Ученые нашли множество описаний злодейств, которые творились на этой мрачной, окруженной скалами дороге.

- Это место во все века обагрялось кровью паломников, - рассказывает краевед из Эйлата, доктор биологических наук Александр Черницкий.

Кровь
Дорога, ведущая к порту Эйлат, вьется среди безжизненных, опаленных жарким солнцем скал. Каждый камень здесь - безмолвный свидетель трагедий, которым нет конца. И кажется, что вовсе не случайно море, к которому ведет "путь паломников", назвали Красным...

По этому пути две с половиной тысячи лет назад евреев увели в рабство в Вавилон, после того как был разрушен Иерусалим и Первый храм. По этой дороге иудеи вернулись, ведомые Моисеем, из египетского плена. А в 637 году, после захвата мусульманами Иерусалима, Эйлат стал узловым пунктом на пути хаджа в Мекку. Рыцари-крестоносцы отбили эту дорогу у арабов - легендарный король Балдуин в 1113 году достиг по ней Красного моря и взял Эйлат. Крестоносцы выстроили здесь крепость. Арабские летописи сохранили записи о беспределе, который творил граф Рено де Шатильон. Он топил в крови мусульманские торговые караваны, отбирая не только товары, но и жизнь. Опасаясь мести - ведь между христианским королем Иерусалима и исламскими лидерами был заключен мир, Рено старался не оставлять пленников в живых.

Проклятие
Граф Шатильон осмелился совершить из Эйлата поход в Мекку и Медину, желая осквернить могилу пророка Мухаммеда и другие мусульманские святыни. Крестоносцы совершили бросок в восемьсот километров по пустыне, но совсем немного не дошли до этих городов. По пути Рено захватил богатейший священный караван, который, направлялся в Мекку с грузом золота - двести тысяч золотых монет - и другими дарами, предназначенными для главного мусульманского храма Каабы. Когда король Иерусалима, верный данному мусульманам слову, потребовал Рено вернуть награбленное, граф дерзко ответил, что «лучше и быть не может, чем заставить короля нарушить клятву». Рено построил в Эйлате флот и стал разбойничать на Красном море, грабя и убивая купцов и паломников.

"Мы не сеем ни зерно, ни просо, - говорил своим рыцарям Рено.- Наш урожай - это пилигрим".

Но в 1171 году знаменитый мусульманский полководец Саладин вновь отбил дорогу паломников, захватив Эйлат. Пленников-крестоносцев казнили, забросав камнями. Перед казнью графу Рено в обмен на жизнь арабы предложили принять ислам, но он отказался, прокляв своих мучителей...

Катастрофа
Местные жители без крайней нужды стараются не ездить в Эйлат по этому шоссе, проложенному по старой дороге паломников. И не любят вспоминать ее кровавое прошлое, чтобы не накликать беду...

Экскурсовод Гиора Яхиэль, который был в роковом автобусе, пренебрег этим. За минуту до катастрофы он рассказывал туристам о проклятье графа Рено...

До города оставалось всего три километра, когда, сломав ограждение, автобус рухнул с обрыва. В ужасной катастрофе, крупнейшем ДТП за всю историю Израиля, погибли 24 человека...

- Я очнулась на земле и увидела вокруг себя разбросанные тела людей, - рассказала выжившая россиянка Любовь Серебродольская. - Время словно замерло. Была абсолютная тишина...

По словам спасателей, зрелище было ужасным. Окрестные камни были в крови - их острые края рвали тела выпавших из окон автобуса людей и дробили кости, словно жернова...

- Проклятое место, - говорит водитель злосчастного израильского автобуса Эдуард Гельфанд. - Здесь был ад...

Религиозность - врожденное свойство человека, утверждает журнал The New Scientist, ссылаясь на новейшие исследования. "Наш мозг без труда творит целый мир воображаемых существ - духов, богов и чудовищ, и чем неувереннее мы себя чувствуем, тем труднее противиться этому искушению", - пишет автор статьи Майкл Брукс.

Согласно одной из широко распространенных гипотез, религия появилась в результате естественного отбора: верующие лучше приспособлены к жизни и, соответственно, чаще передают свои гены потомкам. Общие верования помогали нашим предкам жить сплоченными группами, сообща охотиться, собирать плоды и заботиться о детях и тем повышали их конкурентоспособность.

Однако, возражают некоторые ученые, вера в загробную жизнь и другие безосновательные убеждения вряд ли помогают выжить и продолжить свой род в суровой реальности. Антрополог Скотт Этрен из Мичиганского университета и его единомышленники выдвигают альтернативную версию: религия - органичный побочный эффект человеческого мышления.

Уже пятимесячный младенец отличает живые существа от неодушевленных предметов: если коробка движется как бы сама собой, он удивляется, отмечает автор. Поверье, что во сне или в магическом трансе душа может покидать тело, распространено у всех народов. Примерно у каждого второго четырехлетнего ребенка есть воображаемый друг, а взрослые мысленно общаются с покойными родственниками или вымышленными возлюбленными. Для естественного отбора это плюс - такая способность помогает существовать в запутанной социальной иерархии и предугадывать козни неизвестных нам врагов, подчеркивают ученые. На нее опирается вера в автономную, в том числе посмертную жизнь души, а отсюда лишь шаг до идеи Бога.

В формировании религии участвует и другое свойство мозга: гипертрофированное восприятие причинно-следственного эффекта, заставляющее видеть связь даже между случайно совпавшими событиями. Оно тоже порождено эволюцией: лучше сбежать от хищника, который тебе почудился, чем попасть на зуб к незамеченному. Маленькие дети часто уверены, что все предметы существуют не просто так - например, остроконечные камни появились для того, чтобы об них чесались животные. Так они выводят из бытовых наблюдений концепцию Божественного промысла.

Этрен говорит о "трагедии разумности": человек сознает, какие беды возможны, в том числе его собственная смерть. И когда врожденные механизмы подсказывают нам решение этой тягостной проблемы - религиозные верования, мы хватаемся за этот "ключ от нашей темницы". Именно поэтому в трудные времена люди массово обращаются к религии.

Ученые, опрошенные изданием, подчеркивают: все вышеизложенное не подтверждает и не отменяет существования Бога или богов, а лишь свидетельствует, что вера - путь наименьшего сопротивления.

Так является ли религия врожденной? На этот вопрос мог бы ответить эксперимент с воспитанием группы детей в изоляции. Появится ли у них собственная религия? Такой опыт слишком безнравственен, чтобы его осуществлять, но ученые полагают, что ответ будет положительным. Об этом сообщает Inopressa.ru со ссылкой на New Scientist

Ричард Докинз

Обложка книги "Бог как иллюзия", вышедшей в конце 2008 года на русском языке

Знаменитый Ричард Докинз — ученый, писатель, атеист — бросил вызов всему сверхъестественному. "Почему бы не проанализировать вероятность существования бога?" Докинз рассматривает концепцию бога как одну из научных гипотез и анализирует ее с помощью логики и научного метода. Результат этой работы - книга "Бог как иллюзия", вышедшая в конце 2008 года на русском языке. Книгу выпустило издательство "КоЛибри" при поддержке благотворительного фонда Д.Б.Зимина "Династия". Предлагаем вашему вниманию фрагменты одной из глав этой книги. Но нашим читателям мы советовали бы прочитать книгу целиком. Независимо от личных убеждений каждого.

Императив Дарвина

У каждого есть собственная любимая теория о том, откуда появилась религия и почему она присутствует во всех человеческих культурах. Религия утешает, сплачивает членов общества, удовлетворяет жажду познания смысла жизни. Я еще вернусь к этому, но сначала хочу подробнее рассмотреть другой вопрос, важность которого для данного обсуждения станет очевидна в дальнейшем: дарвиновский вопрос о естественном отборе.

Осознав, что мы являемся продуктами дарвиновской эволюции, рассмотрим, какого рода давление (или сумма давлений) естественного отбора первоначально способствовало возникновению религии. Данный вопрос обязательно нужно решить еще и потому, что налицо нарушение обычного требования дарвиновской теории об экономии. На религиозные обряды растрачивается огромное количество ресурсов, а дарвиновский отбор неустанно отсеивает лишние затраты. <...> Если дикое животное постоянно выполняет бесполезные действия, естественный отбор предпочтет его конкурента, расходующего время и энергию на выживание и размножение. Природа не поощряет пустых забав. В ней всегда побеждает безжалостный утилитаризм, даже если на первый взгляд может показаться, что это не так.

Хвост павлина при поверхностном рассмотрении кажется бесспорным примером именно "пустой забавы", ненужной роскоши. Не вызывает сомнения, что шансов выживания он своему владельцу не увеличивает. Однако обладатель самого пышного украшения успешнее, по сравнению с конкурентами, распространяет свои гены. Хвост служит рекламой - его существование оправдано в глазах природной экономии способностью привлекать самок. То же самое можно сказать о времени и силах, затрачиваемых птицей шалашником на сооружение шалаша; постройка выполняет роль своеобразного "хвоста", построенного из травы, веточек, ярких ягод, цветов, а если удастся отыскать - и бусин, безделушек и бутылочных пробок. Или возьмем пример, не связанный с рекламой, - муравление, "энтинг": странная привычка некоторых птиц, скажем соек, "купаться" в муравейнике или набивать муравьев в перья. До сих пор польза муравления для птиц до конца не разгадана - возможно, муравьи избавляют их от живущих в перьях паразитов; есть и другие теории, слабо подтвержденные пока доказательствами. Но отсутствие уверенности в деталях механизма не мешает - и не должно мешать - дарвинистам предполагать с большой долей уверенности, что муравление для чего-то нужно. <...> Для дарвиниста естественно предположить то же самое и в отношении религии - именно поэтому я и завел об этом разговор.

С точки зрения эволюциониста, религиозные ритуалы так же "бросаются в глаза, как павлины на залитом солнцем лугу" (по выражению Дэна Деннета). Религиозное поведение - человеческий эквивалент муравления или строительства "шалаша". На него затрачивается масса времени и энергии, а его проявления порой становятся не менее причудливыми, чем оперение райской птицы. Из-за религии жизнь верующего и окружающих может оказаться в опасности. Тысячи людей подвергались за веру мучениям, часто от рук фанатиков, чьи убеждения лишь весьма незначительно отличались от верований их жертв. Поглощаемые религией ресурсы порой достигают колоссальных размеров. Для строительства средневекового собора требовались сотни человекостолетий труда, однако результат не служил ни для жилья, ни для какой-либо другой утилитарной цели. Не являлся ли он своеобразным архитектурным павлиньим хвостом? Если да, то на кого нацелена подобная реклама? Большая часть талантливых индивидов эпохи Возрождения создавала религиозные музыкальные и художественные произведения. Верующие умирали и убивали за своих богов; бичевали себя в кровь, обрекали на пожизненное безбрачие и молчальничество - и все ради религии. Зачем? В чем ее польза?

В дарвинизме под "пользой" обычно подразумевается улучшение шанса генов индивида на выживание. Однако такое определение не является полным; в нем не учитывается, что дарвиновская "польза" может проявляться не только по отношению к отдельному организму. "Польза" может быть направлена также на три другие возможные цели. Одна из них связана с теорией группового отбора, к которому мы еще вернемся. Второе проявление пользы связано с теорией, описанной мною в книге "Расширенный фенотип", а именно: данный организм может производить некие действия не потому, что это выгодно ему самому, а потому, что им манипулируют гены другого организма, возможно паразита. Дэн Деннет напоминает, что во всех человеческих обществах неизбежно присутствует не только религия, но и простуда, однако никто не утверждает, что простуда приносит людям пользу. <...>

В-третьих, в центральную теорему вместо понятия "гены" можно подставить более общее понятие "репликаторы". Факт повсеместного распространения религии может означать, что она действительно приносит пользу, но вовсе не обязательно нам или нашим генам. Религия, возможно, приносит пользу только самим религиозным идеям, которые ведут себя в данном случае как репликаторы, до некоторой степени похожие на гены. <...>

Пока же вернемся к таким более традиционным для дарвинизма толкованиям "пользы", как выгоды для выживания и размножения индивида. <...>

Несмотря на различия мировых культур, не известно ни одной, где не было бы того или иного варианта поглощающей время и ресурсы, вызывающей раздоры, отрицающей факты и порождающей досужие вымыслы религии. Некоторые образованные люди впоследствии отходят от религии, но воспитываются они в лоне той или иной веры, от которой затем сознательно решают отказаться. "И все-таки ты протестантский атеист или католический?" - в этой старой североирландской шутке есть горькая правда. Религиозное сознание можно назвать общечеловеческим в том же смысле, в каком общечеловечно гетеросексуальное поведение. Оба эти обобщения предполагают существование исключений из правила; однако исключения осознают, что они - отклонение от общей нормы. А для общей видовой нормы нужно найти дарвиновское объяснение.

Пользу сексуального поведения объяснить по Дарвину несложно. Даже несмотря на противозачаточные средства и гомосексуальные проявления, оно приводит к появлению потомства. А как объяснить религиозное поведение? Почему люди постятся, преклоняют колени, падают ниц, истязают себя, безумно кивают, уставившись в стену, отправляются в Крестовые походы или совершают другие изнурительные действия, способные поглотить, а иногда и прекратить их существование?

Прямые преимущества религии

Существуют некоторые основания полагать, что религиозные верования предохраняют людей от болезней, вызываемых стрессом. Эти факты проверены не до конца, но было бы неудивительно, если бы они оказались правдой, как и случающееся время от времени "чудесное исцеление" верующих. Думаю, не стоит даже упоминать, что подобные положительные события ни в коей мере не доказывают истинность религиозных постулатов. По словам Джорджа Бернарда Шоу, "счастье верующего по сравнению со скептиком означает не больше, чем счастье пьяницы по сравнению с трезвым человеком".

Часть врачебной помощи заключается в утешении и подбадривании доктором пациента. Данный факт не стоит сбрасывать со счета. Мой врач, например, отнюдь не занимается наложением рук, однако бессчетное количество раз мои незначительные недуги мгновенно "проходили" от одного ободряющего звука его голоса и вида уверенного, обрамленного стетоскопом мудрого лица. Эффект внушения хорошо изучен и не считается таким уж загадочным. Доказано, что бутафорские, не содержащие никаких лекарств таблетки могут замечательным образом улучшить состояние больного. Именно поэтому в корректно поставленных испытаниях новых лекарств обязательно предусматривается наличие контрольной группы, принимающей бутафорские препараты. <...>

Может быть, религия также является бутафорским средством - плацебо, продлевающим жизнь за счет снижения стресса? Возможно, хотя на пути этой теории встанет немало скептиков, отмечающих, что зачастую религия не снимает стресс, а, наоборот, создает. Например, трудно поверить, что болезненное чувство вины, зачастую испытываемое обладающими нормальной человеческой впечатлительностью, но не очень далекими католиками, значительно улучшает их здоровье. Но несправедливо в данном контексте упоминать лишь католиков. Американская комедийная актриса Кейти Лэдман заметила: "Какую религию ни возьми, все убеждают, что ты кругом виноват, только праздники у них разные". Как бы то ни было, мне кажется, что одним эффектом плацебо невозможно объяснить повсеместную, всеохватную тягу людей к религии. Не думаю, что религия возникла среди наших предков как успокаивающее средство. Слишком мелкой представляется эта причина, хотя не исключено, что снятие стресса играло некоторую вторичную роль. Но полное объяснение такого крупного феномена, как религия, по плечу лишь крупной теории.

В некоторых теориях эволюционное объяснение совсем отсутствует. Я говорю об утверждениях типа "религия удовлетворяет наше любопытство относительно Вселенной и нашего места в ней" или "религия утешает". <...> Как сказал в книге "Как работает ум" Стивен Пинкер, "тут же неизбежно возникает вопрос: зачем в процессе эволюции в мозге закрепилась способность находить утешение в заведомо ложном веровании? Мерзнущему человеку не помогут уверения в том, что ему тепло; столкнувшийся со львом путник не спасется, если вообразит льва безобидным кроликом". Если уж и рассматривать теорию утешения, ее необходимо обосновать с точки зрения эволюции, а это не так легко, как может показаться. Психологические рассуждения о приятности или неприятности той или иной веры для людей представляют собой предварительные, но не исчерпывающие объяснения.

Эволюционисты четко разграничивают предварительные и окончательные объяснения. Предварительным объяснением сгорания топлива в цилиндре двигателя внутреннего сгорания служит появление искры. Исчерпывающее объяснение должно объяснять, зачем нужно сгорание топлива в цилиндре: возникает толчок поршня, вызывающий поворот коленчатого вала. Предварительным объяснением религиозности может оказаться повышенная активность определенного участка головного мозга. Но я не хочу отвлекаться на обсуждение неврологических гипотез "божьего участка" в мозгу, потому что предварительные объяснения не входят сейчас в нашу задачу. <...>

В данной главе мы занимается поисками исчерпывающих, эволюционных объяснений. Если даже нейробиологи обнаружат в мозгу "божий участок", мы, эволюционисты, по-прежнему будем стремиться понять, почему он был отобран естественным отбором. Почему наши предки, имеющие генетическую предрасположенность к появлению "божьего участка", выживали успешнее и имели больше потомков, чем те, у кого такая предрасположенность отсутствовала? Данный эволюционный, исчерпывающий вопрос не лучше, не глубже, не "научнее" предварительного вопроса нейробиологов. Просто мы занимаемся сейчас именно им.

Не устраивают дарвинистов и политические объяснения, например такие: "Религия - это орудие правящего класса для порабощения масс". Не вызывает сомнения, что обещание загробного блаженства утешало чернокожих рабов в Америке и притупляло их возмущение условиями жизни, потворствуя, таким образом, рабовладельцам. Вопрос о намеренном изобретении религии циничными священниками или правителями интересен с исторической точки зрения, но сам по себе отношения к эволюции не имеет. Ученому-дарвинисту по-прежнему необходимо понять, почему люди так легко поддаются обаянию религии и оказываются жертвой священников, политиков и королей. <...>

Групповой отбор

Некоторые предлагаемые исчерпывающие объяснения оказываются на поверку - или очевидно являются - утверждениями, основанными на теории группового отбора. Групповой отбор - это спорная идея, согласно которой естественный отбор идет на уровне видов или других групп особей. Кембриджский археолог Колин Ренфрью выдвинул предположение о том, что выживанию христианства с его идеями помощи единоверцам и христианской братской любви способствовал механизм, аналогичный групповому отбору, в результате которого более религиозные группы получали преимущество по сравнению с группами менее религиозными. Аналогичную, более подробно разработанную гипотезу параллельно выдвинул в своей книге "Собор Дарвина" американский сторонник группового отбора Д.С.Уилсон.

Предлагаю вашему вниманию вымышленный пример, иллюстрирующий возможный механизм действия группового отбора в случае религии. Поклоняющееся крайне агрессивному "богу войны" племя побеждает в схватке с соседними, молящимися миролюбивым богам или вообще нерелигиозными племенами. Непоколебимо уверенные в том, что смерть на поле брани обеспечивает им прямую дорогу в рай, воины бесстрашны в сражении и не боятся смерти. Такие племена побеждают в междоусобных войнах, угоняют стада соседей и забирают их женщин в наложницы. Разросшись, такие племена делятся на дочерние, которые, откочевав, делятся опять, продолжая молиться все тому же божеству. Кстати, идея вычленения, подобно роению улья, дочерних групп из материнской довольно правдоподобна. В знаменитом исследовании Наполеона Шаньона о южноамериканских индейцах яномамо - "свирепом народе" -автор отметил именно такое "отпочковывание" деревень.

Однако Шаньон, как и я, не является сторонником теории группового отбора. Против нее существуют серьезные возражения. <...> Скептически относящиеся к групповому отбору ученые признают, что в принципе он может иметь место. Вопрос в том, является ли он существенной эволюционной силой. Во многих конкретных ситуациях - допустим, когда групповым отбором пытаются объяснить самопожертвование отдельных особей - отбор на низших уровнях, по-видимому, более эффективен. Представьте, например, в нашем гипотетическом племени, среди готовых к смерти и загробному блаженству героев, одного эгоиста. От его решения держаться в сторонке и спасать собственную шкуру шансы племени на победу уменьшатся незначительно. Героическое самопожертвование одноплеменников принесет больше выгоды ему, чем любому из них, говоря в среднем, ведь многие из них погибнут. Он же, по сравнению с ними, увеличит свои шансы на размножение, и его отрицающие героическую смерть гены с большей вероятностью будут унаследованы следующим поколением. Соответственно в следующих поколениях стремление к героической смерти будет уменьшаться. (Очевидно, индейцы яномама понимают это не хуже Докинза: по их обычаям мужчины, получившие статус юнокаи, — воины, участвовавшие в набегах и убивавшие врагов, — имеют больше жен и значительно больше детей, чем не-юнокаи, таким образом, численность "эгоистов" не возрастает. См. об этом, например, в статье М. Л. Бутовской, "Химия и жизнь", 2003, D 7—8. — Примеч. ред.)

Это, конечно, крайне упрощенный пример, но он позволяет обнаружить недостаток идеи группового отбора. Объяснения самопожертвования особей с позиции теории группового отбора уязвимы - они разъедают себя изнутри. Смерть и размножение особей происходят быстрее и чаще, чем вымирание и членение групп. Для определения специальных условий, при которых в процессе эволюции проявляется групповой отбор, можно разработать математическую модель. Как правило, в природе подобные условия не встречаются, но легко возразить, что, возможно, религии в племенных группах как раз помогают создать такие, иначе не существующие, условия. Это интересная теория, но я не буду обсуждать ее здесь подробно; замечу только, что сам Дарвин, несмотря на свою обычную твердую приверженность отбору на уровне индивидуальных организмов, ближе всего подошел к идее группового отбора именно при обсуждении первобытных племен:

Если два племени первобытных людей, живших в одной и той же стране, вступали между собою в состязание, то (при прочих равных условиях) одолевало и брало верх то племя, в котором было больше мужественных, воодушевленных любовью к ближним, верных друг другу членов, всегда готовых предупреждать друг друга об опасности, оказывать помощь и защищать друг друга... Себялюбивые и недружелюбные люди не могут сплотиться, а без сплочения мало чего можно достичь. Племя, одаренное указанными выгодными качествами, распространится и одолеет другие племена; но с течением времени, судя по всей истории прошлого, оно будет в свою очередь побеждено каким-либо другим, еще выше одаренным племенем. (Цит. по: Чарльз Дарвин. Происхождение человека и половой подбор. Пер. И.М.Сеченова.)

Для читающих эту книгу специалистов-биологов добавлю, что идея Дарвина не является в строгом смысле групповым отбором, то есть вычленением дочерних групп из успешных материнских с возможностью подсчета их числа в метапопуляции групп. Дарвин больше говорит об увеличении численности индивидов в племени, где распространены альтруизм и сотрудничество. Приведенная им модель скорее напоминает распространение в Великобритании серой белки, которая постепенно вытеснила рыжую; не столько настоящий групповой отбор, сколько экологическое замещение.

Религия как побочный результат чего-то другого

Позвольте теперь перейти от группового отбора к моему собственному взгляду на ценность религии для выживания в процессе естественного отбора. Я разделяю мнение все увеличивающегося числа биологов, полагающих, что религия является побочным продуктом какого-то другого феномена. <...> Позвольте пояснить идею побочного продукта примером из области моей экспертизы - поведения животных.

Нередко можно наблюдать летящих на огонь свечи мотыльков, и нельзя сказать, что их поведение случайно. Прилагая массу стараний, они бросаются в пламя, превращая свои тельца в факел. Можно назвать подобное поведение "самосожжением" и под впечатлением этого многозначительного названия размышлять, по какой странной причине естественный отбор мог закрепить подобное поведение. Я же предлагаю, прежде чем приступать к поиску ответа, по-другому задать сам вопрос. Перед нами - не самоубийство. То, что выглядит как самоубийство, возникает как непреднамеренный побочный эффект чего-то другого. Чего именно? <...>

Искусственный свет появился в ночной темноте сравнительно недавно. До этого единственными источниками света в ночи были луна и звезды. Поскольку они находятся от нас на огромном расстоянии, идущие от них световые лучи - параллельны, и их можно использовать в качестве компаса. Известно, что насекомые используют солнце и луну в качестве компаса, чтобы лететь, точно придерживаясь одного направления. Они могут использовать тот же компас - с обратным знаком - и для возвращения в исходную точку. Нервная система насекомого приспособлена для выработки временных правил поведения, примерно таких: "Держать курс так, чтобы луч света попадал в глаз под углом тридцать градусов». Глаза у насекомых - сложные, состоящие из прямых светонаправляющих трубочек или конусов (омматидиев), расходящихся из центра глаза, как иголки у ежа. Поэтому вполне возможно, что на практике "инструкция" еще проще: лететь так, чтобы свет все время попадал в определенную трубочку - омматидий.

Однако световой компас правильно работает только в том случае, если источник света находится очень далеко. Иначе лучи будут не идти параллельно, а расходиться из одной точки, подобно спицам в колесе. Если нервная система даст инструкцию лететь так, чтобы свет падал в глаз под углом тридцать градусов (или любым другим острым углом), но путеводным источником света окажется не луна или солнце, а горящая свечка, то такая инструкция неизбежно приведет насекомое по спиральной траектории в пламя. Попробуйте сами нарисовать схему, используя любой острый угол, и у вас получится элегантная логарифмическая спираль, заканчивающаяся в точке положения свечи.

Несмотря на печальный исход в данном частном случае, вышеописанное поведение в целом для мотыльков полезно, потому что видимый ими источник света гораздо чаще оказывается луной, чем горящей свечой. Мы не замечаем мириады бесшумно и успешно летящих к своей цели мотыльков, руководимых светом луны или яркой звезды; мы видим только тех, что сгорают, покружившись вокруг пламени свечи, и задаем неправильно поставленный вопрос: что подвигает мотыльков на самоубийство? Вместо этого нужно было бы спросить: почему их нервная система использует в качестве компаса направление световых лучей - тактику, которую мы замечаем, только когда она дает сбой. Стоило перефразировать вопрос - и тайна пропала. Никакого самоубийства не было. Мы столкнулись с губительным побочным эффектом навигационной системы, которая в нормальном случае вполне эффективна.

Попробуем теперь применить полученный урок к религиозному поведению. В мире существует огромное количество людей - достигающее во многих районах ста процентов, - чьи верования полностью противоречат научным фактам, равно как и представлениям конкурирующих религий. Эти люди не только страстно верят, но затрачивают массу времени и ресурсов на дорогостоящие, расточительные действия, которых требуют от них эти верования. За веру умирают и убивают. Подобное поведение поражает не меньше, чем поведение летящего на пламя свечи мотылька. Почему они так поступают? - озадаченно спрашиваем мы. Но я считаю, что ошибка заключается в постановке вопроса. Религиозное поведение может оказаться злополучным, досадным побочным продуктом некой более глубинной, нижележащей психологической особенности, которая является или являлась в прошлом действительно ценной для выживания. Эта особенность, поддержанная естественным отбором у наших предков, сама по себе не есть религия; у нее имеется какая-то другая ценность для выживания, и только при определенных обстоятельствах она проявляется в виде религиозных верований. Чтобы понять религиозное поведение, его придется переименовать. <...>

Моя собственная гипотеза касается детей. Более, чем у какого-либо другого вида, наше выживание зависит от накопленного предыдущими поколениями опыта и передачи его детям для обеспечения их защиты и благополучия. Дети в принципе могут и на собственном опыте убедиться, что не следует подходить слишком близко к краю обрыва, есть незнакомые красные ягоды, плавать в кишащей крокодилами реке. Но очевидно, что больший шанс на выживание будет у ребенка, мозг которого автоматически, как у мотылька, подчиняется правилу: беспрекословно верь тому, что говорят старшие. Слушайся родителей, слушайся старейшин, особенно когда они говорят строгим, угрожающим тоном. Доверяй старшим без рассуждений. Для ребенка это, как правило, выигрышная стратегия. Но, как и в примере с мотыльками, в ней имеются уязвимые места. <...>

Автоматическим следствием этого является неспособность отличить хороший совет от плохого. Ребенок не в состоянии понять, что "не купайся в кишащей крокодилами Лимпопо" -это разумное предостережение, а "в полнолуние нужно принести в жертву богам козу, иначе будет засуха" - в лучшем случае трата времени и коз. Для него оба высказывания звучат одинаково веско. Оба поступают от авторитетного источника и произносятся серьезным, вызывающим уважение и доверие тоном. То же относится к суждениям об устройстве мира, Вселенной, о морали и человеческой природе. И скорее всего, достигнув зрелости, этот ребенок перескажет не менее серьезным тоном все услышанное - мудрость вперемешку с глупостью - собственным детям.

Исходя из этой модели, следует ожидать, что в различных регионах мира, наряду с полезными крупицами народной мудрости, такими, как полезность удобрения полей навозом, из поколения в поколение не менее истово будет передаваться вера во всевозможные произвольные, не имеющие фактического основания убеждения. Следует также ожидать, что суеверия и другие не подкрепленные фактами предрассудки будут с течением времени эволюционировать, меняться либо в силу случайного распространения вариантов (дрейфа), либо за счет механизмов, аналогичных дарвиновскому отбору. В результате в разных группах людей в конце концов разовьются местные варианты верований, значительно отличающиеся от общего первоисточника. В условиях географического разделения по прошествии определенного времени из одного исходного языка образуются новые (мы еще вернемся к этому). То же самое, судя по всему, происходит и с передающимися из поколения в поколение произвольными домыслами и не имеющими фактической основы верованиями, распространению которых, возможно, немало помогает та полезная для выживания легкость, с которой детский ум поддается программированию.

Религиозным лидерам хорошо известна податливость детского мышления и важность внушения доктрин в раннем возрасте. "Дайте нам ребенка в первые семь лет жизни, и мы сделаем из него человека", - хвастливо заявляли иезуиты. Точное и довольно зловещее, несмотря на банальность, замечание. <...>

Психологическая предрасположенность к религии

Идея о психологических побочных продуктах естественным образом вытекает из исследований в важной, быстро развивающейся области науки - эволюционной психологии. По мнению эволюционных психологов, подобно тому как глаз представляет собой появившийся в результате эволюции орган для видения, а крыло - орган для полета, мозг - это совокупность органов (участков, "модулей") для обработки важной для организма специфической информации. Один участок мозга занимается информацией о родстве, другой - отношениями "ты мне - я тебе" (так называемыми реципрокными отношениями), третий участок отвечает за сопереживание и так далее. Религию можно рассматривать как результат сбоев в работе нескольких из этих модулей, например участка для формирования теорий о разуме других людей; участка для образования коалиций и участка для предпочтения одноплеменников чужакам. Любая из этих ментальных функций может выступать в роли человеческого аналога ночного ориентирования мотыльков по звездам и точно так же может дать сбой, как и уже рассмотренная нами доверчивость детского ума. Еще один сторонник идеи о том, что религия является побочным продуктом полезных психических свойств, - психолог Пол Блум заметил, что у детей имеется природная склонность к дуализму. <...>

Дуалист полагает, что между материей и сознанием существует коренное различие. Монист, напротив, считает сознание порождением материи (мозговых тканей или, возможно, компьютера), не способным существовать отдельно от нее. Дуалисту представляется, что сознание - это своего рода бесплотный дух, обитающий в теле и теоретически способный покинуть его и переместиться в другое обиталище. Дуалисты с готовностью объясняют душевные заболевания "вселением нечистой силы", то есть тем, что в теле больного временно обосновались злые духи, которых нужно "изгнать". При малейшей возможности дуалисты персонифицируют неодушевленные физические объекты и обнаруживают духов и демонов в водопадах и плывущих облаках. <...>

Идея о существовании где-то вне досягаемости людских чувств "меня", способного, по крайней мере в художественной литературе, перемещаться в чужую голову, очень глубоко коренится в нашем сознании и не исчезает полностью даже в случае интеллектуальной приверженности монизму. Блум подтверждает это экспериментальными данными, которые показывают, что дети, особенно малыши, гораздо более склонны к дуализму, чем взрослые. <...>

Блум также выдвигает гипотезу о природной предрасположенности людей к креационизму. Естественный отбор трудно понять на интуитивном уровне. Как указала в своей статье "Дети - "интуитивные теисты"?" Дебора Келеман, малыши склонны всему приписывать цель. Облака нужны "для дождя". Острые обломки скал - "чтобы звери могли потереться об них, если у них зачешется шкурка". Приписывание всему целесообразности называется телеологией. Дети -прирожденные телеологи и могут остаться таковыми до конца своих дней.

В определенных условиях врожденный дуализм и врожденная телеология склоняют разум к религии, подобно тому как беспрекословное подчинение мотылька небесному компасу склоняет его к непреднамеренному "самоубийству". Свойственный нам дуализм помогает поверить в "душу", обитающую в теле, но не являющуюся его составной частью. После этого не так уж и трудно представить себе перемещение такого бесплотного духа в другую обитель после смерти телесной оболочки. Также будет легко вообразить существование божественной воли, которая является не свойством сложно организованной материи, а "чистым" нематериальным духом. Детская телеология с еще большей очевидностью подталкивает нас к религии. Если у всего есть цель, то кто ее установил? Бог, конечно.

Польза светового компаса для мотылька очевидна, но в чем выгода этих двух психологических особенностей? Почему естественный отбор благоприятствовал дуализму и телеологии в сознании наших прародителей и их потомков? Пока мы только отметили природную склонность людей к дуализму и телеологии, но не выяснили, в чем состоит эволюционное преимущество этих свойств психики. Для выживания в нашем мире очень важно уметь предсказывать поведение окружающих объектов, и можно предположить, что естественный отбор совершенствовал наш мозг для быстрого и эффективного выполнения подобной работы. Могут ли дуализм и телеология как-то помочь в этом? Чтобы лучше разобраться в данной гипотезе, воспользуемся предложенным философом Дэниелом Деннетом понятием "целевой, или интенциональный, уровень".

Деннет выделил три уровня, или позиции, на которых работает наше мышление при попытке понять и, следовательно, предсказать поведение животных, механизмов или соплеменников: "физический", "проектный" и "целевой". Физический уровень в принципе всегда работает безотказно, потому что все окружающее подчиняется законам физики. Но предсказание поведения объекта на основе анализа его физических свойств может оказаться слишком долгим делом. <...>

Живые организмы никто не проектировал, но благодаря действию естественного отбора относительно них тоже можно делать прогнозы на проектном уровне. Допустив, что сердце "сделано" для перекачки крови, мы быстрее разберемся в его работе. На основе предположения о том, что яркая окраска цветов "спроектирована" для привлечения пчел, Карл фон Фриш открыл цветовое видение последних (хотя до этого считалось, что пчелы не различают цвета). <...>

Целевой, или интенциональный, уровень (уровень намерений) по сравнению с проектным является еще более эффективным упрощением задачи. Предполагается, что объект не только спроектирован с определенной целью, но еще и содержит в себе некое активное начало, направляющее его действия к определенной цели. При виде тигра лучше не задумываться надолго о его возможном поведении. Не важно, как взаимодействуют на физическом уровне его молекулы, не важно, как сконструированы его лапы, когти и зубы. Эта кошечка собирается вами пообедать, и для выполнения своего намерения она самым ловким и эффективным образом использует и лапы, и когти, и зубы. Самым быстрым способом предсказания ее поведения будет, забыв о физическом и проектном уровне, сразу перепрыгнуть на целевой. Заметим, что, подобно тому как проектный уровень можно использовать для спроектированных и для неспроектированных вещей, целевой уровень также можно применять как для имеющих сознательные цели объектов, так и для объектов, сознательных целей не имеющих.

Кажется весьма правдоподобным, что работа на целевом уровне - это ценный для выживания механизм работы мозга, позволяющий ускорить принятие решений в случае опасности или в сложных социальных ситуациях. Необходимость дуализма для работы на целевом уровне может показаться менее очевидной. Не вдаваясь здесь глубоко в данный вопрос, замечу лишь, что возможно существование определенной разновидности "теории разума", основанной на дуализме, которая задействуется при принятии решений на целевом уровне - особенно в сложных социальных ситуациях и, в еще большей степени, при проявлениях интенциональности высших порядков.

Деннет говорит об интенциональности третьего порядка (мужчина считал, что женщина знает, что его к ней влечет), четвертого порядка (женщина поняла, что мужчина считает, что женщина знает, что его к ней влечет) и даже пятого порядка (шаман угадал, что женщина поняла, что мужчина считает, что женщина знает, что его к ней влечет). <...>

В случае интенциональности высоких порядков целевой уровень, подобно проектному, позволяет ускорить предсказание поведения окружающих, а это, в свою очередь, помогает выжить. Поэтому естественный отбор благоприятствовал использованию мозгом предсказаний на целевом уровне для ускорения работы. Таким образом, мы просто-напросто запрограммированы приписывать намерения объектам, от чьего поведения зависит наше существование. <...>

Проектный и целевой уровни - это полезные механизмы сознания, позволяющие ускорить предсказание поведения важных для выживания объектов, таких, как хищники или потенциальные партнеры. Но, подобно другим полезным приспособлениям, эти механизмы могут дать осечку. Дети и примитивные народы приписывают целенаправленное поведение погоде, волнам, течениям, падающим камням. Да и все мы частенько рассуждаем подобным образом о машинах, особенно когда они нас подводят. <...> Джастин Баррет придумал для этой ментальной функции термин "сверхактивное устройство для обнаружения целеустремленных агентов" (HADD, hyperactive agent detection device). Мы сверхактивно занимаемся поисками целенаправленности и чьей-то воли там, где ее нет, и подозреваем злой или благой умысел в равнодушии природы.

Источник: "Химия и жизнь"

РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЯ УЧЕНОГО ПОДТВЕРЖДАЮТ ВЫРАЖЕНИЕ КАРЛА МАРКСА "РЕЛИГИЯ - ОПИУМ НАРОДА"

Петр ОБРАЗЦОВ

Психологи считают, что вера оказывает благотворное воздействие на верующего

В своей работе психологи используют множество различных тестов, среди которых знаменитые тесты Роршаха, Люшера, IQ и т.д. Активно используется и так называемый Струп-тест, разработанный еще в 1935 году психологом Джоном Ридли Струпом. При использовании этого теста испытуемым предъявляют "для опознания" несколько десятков слов, напечатанных одинаковым шрифтом, но различного цвета. Испытуемый должен всего-то назвать этот цвет, но изюминка теста состоит в том, что слова представляют собой названия цветов спектра. Причем цвет слова не совпадает с его значением - например, слово "красный" может быть напечатано синим цветом, а слово "зеленый" - желтым. Ничего удивительного, что испытуемые непроизвольно прочитывают слово и дают неверный ответ. По количеству этих неверных ответов можно судить о способности человека реагировать на "подставу" и умении сосредоточиться на условиях задачи.

Группа доктора Майкла Инцлихта из Торонтского университета (Канада) подвергла испытанию Струп-тестом две группы студентов, в одной из которых все добровольцы были верующими (по-видимому, христианами), а добровольцы другой группы заявили о себе как об атеистах. Результаты прохождения теста оказались довольно неожиданными - верующие показали значительно более высокий процент правильных ответов. При тестировании измерялась также активность той части коры головного мозга испытуемых, которая отвечает за "критику" в случае неправильного ответа, и психологи смогли объяснить различия в результатах христиан и безбожников.

Психологи считают, что вера оказывает благотворное воздействие на верующего, который в результате испытывает гораздо меньший стресс, меньше беспокоится и не переживает при совершении ошибок. "В голове верующего тревожный звонок звучит тише", - говорит Майкл Инцлихт и вспоминает знаменитое выражение Карла Маркса "Религия - опиум народа". Похоже, говорит доктор психологии, что его результаты подтверждают эту формулу на психосоматическом уровне.

Впрочем, он отмечает также, и это первое, что приходит на ум атеисту, - демонстрируемая верующими безмятежность может приводить к нежеланию исправлять ошибки, которые все равно будет совершать даже самый правоверный христианин.